朱康有：「悅」「樂」即「不慍」

「悅」「樂」即「不慍」

文/朱康有

子曰：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」

《論語·學而》一開頭這幾句看似不相關的話，就把人給整懵了。為什麼呢？可能一般人對第二句比較贊同，比如說來了一個志同道合的知心朋友，與你交流切磋學問和人生到深夜，還意猶未盡，的確很是興奮。但學習怎麼能使人心靈喜悅，「人不知」又怎能使人「不慍」呢？尤其這後一句似乎與前一句矛盾：道德、學問、朋友相知，惺惺相惜，很是快慰，但緊接著又說，你可能很優秀，卻沒有一個人了解你、啟用你，聲聞皆無，只能是自我欣賞：這就是修養很高的君子了？聖人的話，豈不是反著人情說的？

其實，這段話的關鍵詞，就在每句後面的「說（悅）」、「樂」、「不慍」上。這是一個人心靈情感世界的內在體驗。成功與否，不在乎你住的房子有多大，你每個月掙得票子有多少，甚至你外在的功業有多光鮮，而在於你是否感受到涌自內心深處的快樂和幸福。簡言之，作為身心統一的生命存在，我們的生活無疑要依賴於外在的客觀條件和環境，但是能否將這些因素轉化為自己生命的受用，則是另外一回事。興許有的人恰恰相反：一無所有時，生活儘管很拮据艱苦，卻能苦中作樂；而外在條件都具備時，它們卻變成了生命的累贅，怎麼也讓人高興不起來了。

孔子這幾句話，如果從人生的橫斷面經驗來看，好像沒有多大關聯；若將其放在人的一生去思考，它們實際上串聯在一起，映襯出一個完整的人生時空。

我們每個人的生命在25歲左右達到了生理和心理的成熟期，30歲左右可以看作是「而立之年」。此前，是一個在家庭、在學校習得各種社會經驗的漫長階段。不過，與我們今人頭腦中讀書才叫學習的觀念（勉強和孔子所說的在「行有餘力」之外的「學文」相對應）不同，古人的「學習」是一個知行合一、理論和實踐結合的過程。《論語》一開始立足於中等材質的大多數普通人，認為每個人都能通過學習改變和塑造自己的命運。「鷹乃學習」（《禮記·月令》），早期把「學」、「習」聯在一起，表達的是「小鳥學飛」的景象——比喻人生的起步也非常貼切——藉助於學習，改變了自己的行為，提升了精神境界，為適應社會、飛向更廣闊的天空打下了基礎。從《論語·學而篇》下文的論述看，孔子這裡把「學」和「習」分開，且似乎更強調「習」。這其中不只有技能出神入化、由技入道的進步，更有道德修養細密方法的用工，方可在時時常常中達到極高的境界，人生觀、價值觀當由此奠定。人格的樹立、志向的確定、情感的成熟，基本成之於「而立」之前。

人生中間的三十年（從孔子所說的「而立」三十到「耳順」六十），是將學到的知識乃至於個人的修養學識，用之於社會、服務於社會的時期。這個時期，一個人要在社會上打拚干番事業，光憑「孤膽英雄」不行，總要聚合一批人，共同持續完成社會賦予的角色或使命。這些人來自於五湖四海，組成共同體，既有友情的粘結，又有利益的關係，還有分工職能的不同，名之曰「朋」（古義有群、有類的內涵）亦未嘗不可。《說文解字》中指出，「朋」，假借也，表示群鳥聚在一起的情形。在求學階段，稱同門為「朋」——那樣一個關係，剔出了家庭背景和地位、社會等因素，還是十分單純的；而一個共同體的「朋」則實際上把人帶入了更廣闊的人際關係中。這樣群「朋」彙集，有共同的利益訴求，亦有相互利益的衝突。在這樣一個團體當中，能否得「樂」呢？是協作之樂，還是斗中之樂？

當曲終人散，進入六十歲以後，凄涼和孤寂不免時時襲上心頭。此時再求人之所知，「恰似一江春水向東流」；想再抓到些什麼名呀、利呀，無異於痴心妄想，或則招致怨恨惱怒叢生，禍及晚節。在赤裸裸的死亡面前，一切都顯得那麼蒼白——每個人都要最終孤獨地面對這種境遇。只有安於「人不知」，或放下名聞利養，揮灑夕陽餘熱，人生修為也許再上層樓。

由上可見，早在佛學傳入中國之前，儒家創始人孔子就已經宗旨性地為芸芸眾生指明「離苦得樂」的途徑：它不在來世，也不在他世，超脫和解脫就在腳下、就在當下。能否得悅、得樂，由外入內，就像後世儒家所說的，享受「孔顏樂處」，是為關鍵。我們體察人之七情細微，無樂之餘，由怨生慍，在人際中最是易乖違處。而佛家所說人之三毒「貪嗔痴」中，貪者易識，痴者不覺，惟嗔最難對付克制。慍、嗔，皆屬不平，自認貢高，他人不知。不平，即不快樂、不愉悅；具平等心，既已成佛。「不慍」即悅、樂，悅、樂即「不慍」。原來，孔子所說的這四個字，平實中見高明，其實是一種很難企及的境界。

如果人生最後只是修養到「君子」，即比常人略高一個量級，恐怕很多人心中也不服。但若確能於大風大浪之後「不慍」，已實屬不易。把這種主觀心境的收穫、切近生命的感受拿出來，作為衡量人生成效的標準，豈不怪哉？！不怪哉！

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