經典禪學故事 詮釋做人的道理
求子殺子
有一們中年婦女，曾經養育了一個兒子，還想再生一子，苦於不知求子的方法。她問其他的女人：「誰有本領使我能再生養一個兒子？」
女人中有一位老婦人，回答她說：「我可以使你心想事成，再生一個兒子。但是，你必須去行祀天之禮。」
她見有希望，忙不迭地又問老婦人，「祀天之禮一定要行的，但以何物來做祀品呢？」 老女婦人不緊不慢地告訴她：「把你兒子殺死，取其血以祀天，肯定可以再生幾個兒子。」
這位中年婦女信以為真，求子心切，準備殺死她的兒子來祀天。一位禪師知曉此事，忍不住嘲笑地說：「世界上也真還有這樣的愚人，傻到這種地步，為了求生一子，為了一個未出生的兒子，而去殺死身旁活著的兒子。」
愚蠢的人就是這樣，為了轉瞬即逝的快樂，竟然作繭自縛，自投火坑。他們正在做著形形色色損人害已的事情，卻又痴心地以為這是去往凈土西天途徑。
莊周夢蝶
小和尚向禪師請教快樂之事，禪師對他講了一個故事：有一天黃昏，莊周一個來到城外的草地上，他很久都沒有這樣放鬆了，他一直被迫在痛苦中生活，因為他必需強迫自己摒除雜念，因為只有那樣他才能不去想別的事情，完全沉浸在自己的私生活狀態中。
他仰天躺在草地上，聞著青草和泥土的芳香，盡情地享受著，不知不覺就睡著了。他做了一個夢，在夢中，他變成了一隻蝴蝶，身上色彩斑斕，在花叢中快樂地飛舞。上有藍天白雲，下有金色的土地，還有和煦的春風吹拂著柳絮，花兒爭奇鬥豔，湖水蕩漾著陣陣漣漪……他沉浸在這種美妙的夢境中，完全忘記了自己。
突然，他醒了過來，完全不能區分現實和夢境。當他認識到這只是一個夢的時候，他說：「莊周還是莊周，蝴蝶還是蝴蝶。」 很長時間以後，他終於幡然醒悟：原來那舞動著絢麗的羽翅、翩翩起舞的蝶兒就是他自己，然而現在他還是原來的莊周，和原來沒有任何的變化，只不過現在，他的心態和原來不一樣了。但就是享受那片刻的夢境，對他來說也是一種莫大的幸福。
禪師說：「一隻小小的蝴蝶飛入了莊周的心，這樣的小事也能讓他快樂，還有什麼事能讓他憂愁呢？」小和尚聽完禪師的話，終於明白了快樂的道理。
點評：
「快樂是靈魂的事情，一個人快樂與否，其關健取決於靈魂的內在態度。哲學家對於幸福的定義是，肉體的無痛苦，靈魂的無紛擾。」
盲人的燈籠
有一個僧人走在漆黑的路上，因為路太黑，僧人被行人撞了好幾下。他繼續向前走，看見有人提著燈籠向他走過來，這時候旁邊有人說：「這個瞎子真奇怪，明明看不見，卻每天晚上打著燈籠！」
僧人被那個人的話吸引了，等那個打燈籠的人走過來的時候，他便上前問道：「你真的是盲人嗎？」那個人說：「是的，我從生下就沒有見到過一絲光亮，對我來說白天和黑夜是一樣的，我甚至不知道燈光是什麼樣的！」
僧人更迷惑了，問道：「既然這樣你為什麼還要打燈籠呢？是為了迷惑別人，不讓別人說你是盲人嗎？」 盲人說：「不是的，我聽別人說，每到晚上，人們都變成了和我一樣的盲人，因為夜晚沒有燈光，所以我就在晚上打著燈籠出來。」
僧人感嘆道：「你的心地多好呀！原來你是為別人！」 盲人回答說：「不是，我為的是自己！」
僧人更迷惑了，問道：「為什麼呢？」
盲人答道：「你剛才過來有沒有被人碰撞過？」
僧人說：「有呀，就在剛才，我被兩個人不留心碰到了。」
盲人說：「我是盲人，什麼也看不見，但我從來沒有被人碰到過。因為我的燈籠既為別人照了亮，也讓別人看到了我，我樣他們就不會因為看不見我而碰我了。」
僧人頓悟，感嘆道：「我辛苦奔波就是為了找佛，其實佛就在我的身邊啊！」
點評：
「我們總是想要別人對自己好，而事實上，我們只有先對別人好，別人反過來就對自己好。我們希望這世界變的很美麗，社會很和諧，哪我們要向社會奉獻自己，把自己的知識技術，一切創造發明，拿出來給所有需要的人共同利用，做一個對人民，對國家有用的人，我們要相信，整體的利益大於個體的利益，他人生存在地獄之中，我們誰也別想去天堂！我們是生存在同一個星球上，我們是一家人。」
自身寶藏
有一次，石屋禪師和一個偶遇的青年男子結伴同行，天黑了，那個男子邀請禪師去他們家過夜，對們說道：「天色已晚，不如在我家過夜，明日一早再行趕路？」 禪師向他道謝，與他一同來到了他家。半夜的時候，禪師聽見有人躡手躡腳地來到了他的屋子裡，禪師大喝一聲：「誰！」 那人被嚇得跪在地上，禪師揭去他臉上蒙著的黑布一看，原來是白天和他同行的青年男子。
「怎麼是你？哦，我知道了，原來你留我過夜是為了這個！我一個和尚能有多少錢！你要干就干大買賣！」 那男子說道：「原來是同道中人！你能教我怎麼干大買賣嗎？」他的態度是那麼的懇切，那麼虔誠。 禪師看他這們，對他說道：「可惜呀！你放著終生享用不盡的東西不去學，卻來做這樣的小買賣。這種終生享用不盡的東西，你想要嗎？」
「這種終生享用不盡的東西在哪裡？」
禪師突然緊緊抓住男子的衣襟，厲聲喝道：「它就在你的懷裡，你卻不知道，身懷寶藏卻自甘墮落，妄費了父母給你的身子！」
真是一語驚醒夢中人啊！這個人從此改邪歸正拜石屋和尚為師，後來居然成為了一名著名的禪僧。
點評
「當我們認為自己一無所有的時候，我們不要忘了，我們還有一個高貴的靈魂，失敗算得了什麼，大不了重頭再來。我們可千萬不要自甘墮落，信不信與你，天堂與地獄存在於一念之間。」
魔鬼與年輕人
雲居禪師每天晚上都要去荒島上的洞穴坐禪。有幾個愛搗亂的年輕人便藏在他的必經之路上，等到禪師過來的時候，一個人從樹上把手垂下來，扣在禪師的頭上。
年輕人原以為禪師必定嚇得魂飛魄散，哪知禪師任於年輕人扣住，靜靜地站立不動。年輕人反而嚇了一跳，急忙將手縮回，此時，禪師又若無其事地離去了。
第二天，他們幾個一起到雲居禪師那兒去，他們向禪師問道：「大師，聽說附近經常鬧鬼，有這回事嗎？」
雲禪師說：「沒有的事！」
「是嗎？我們聽說有人在晚上走路的時候被魔鬼按住了頭。」
「那不是什麼鬼，而是村裡的年輕人！」
「為什麼這樣說呢？」
禪師答道：「因為魔鬼沒有那麼寬厚暖和的手呀！」
他緊接說：「臨陣不懼生死，是將軍之勇；進山不懼虎狼，是獵人之勇；入水不懼蛟龍，是漁人之勇；和尚的勇是什麼？就是一個字："悟』。連生死都已經超脫，怎麼還會有恐懼感？」
世事變幻，禍福無常，當你遇到一些意外的突發事件時，能否處變不驚，從容付呢？
點評
「超脫生死是人生的一件大事，但千萬生靈真正有幾個人能夠做到呢」佛學是能指導人超脫生死，但還要看他與佛有沒有緣，以及他自己的根器，與決心如何。」
佛祖論美
從前，有個大財主，他有7個女兒，個個花容月貌，美艷無比。每當家裡來了賓客，財主總要女兒叫出來展示一番。他最想聽到的就是客人們的讚歎聲，事實上也的確如此。有一天來了個客人，財主照樣讓他看自己的女兒，然後問他：「我的女兒美嗎？」 那個人說：「這樣吧，你將女兒披上盛裝，去各地街上行走，如果每個人都說她們美，我就給你500兩黃金，只要有一個人說不美，你就輸給我500兩黃金怎麼樣？」 財主動心了，於是欣然同意。
他帶著女兒在各地遊走，每個人都說他的女兒漂亮，眼看500兩黃金就要到手了，財主又帶他們來見佛祖，得意洋洋地問：「佛祖，你說我的女兒漂亮嗎？」 佛祖不屑地答道：「不漂亮！」 財主非常不高興，問道：「城裡的人每個人都說她們漂亮，怎麼就你一個人說不漂亮呢？」
佛祖回答說：「世人看的是面容，而我盾的是心靈，在我認為，身能不貪錢財，口能不說惡言，意能不起邪念，這樣才是美！」
財主聽了佛祖的話，灰溜溜地走了。當然，他也輸了500兩黃金。那個和他打賭的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎樣看待美的，到佛祖這裡來是他為財主安排的是最後一站。
心無外物
印度的三藏法師自神通，他來到慧忠禪師面前，與他驗證。
慧忠謙抑地問道：「久聞您能夠了人心跡，不知否屬實？」 三藏法師答道：「只是些小伎倆而已！」 慧忠於是心中想了一件事，問道：「請看老僧現在心在何處？」
三藏運用神通，查看了一番，答道：「高山仰止，小河流水。」
慧忠微笑著點頭，將心念一轉，又問：「請看老僧現在身在何處？」 三藏又做了一番考察，笑著說：「禪師怎麼去和山中猴子玩耍了？」 「果然了得！」慧忠面露嘉許之色，稱讚過後，隨即將風行雨散的心念悉數收起，反觀內照，進入禪定的境界，無我相、無人相、無世界相、無動靜相，這才笑吟吟地問：「請看老僧如今在什麼地方？」
三藏神通過處，只見青空無雲、水譚無月、人間無蹤、明鏡無影。
三藏使盡了渾身解數，天上地下徹照，全不見國師心跡，一時罔然不知所措。
慧忠緩緩出定，含笑對三藏說：「閣下有通心之神力，能知他人一切去處，極好！極好！可是不能探察我的心跡，你知道是為什麼嗎？」 三藏迷惑。
慧忠禪師笑著說：「因為我沒有心跡，既然沒有，如何探察？」
無論你的心跡藏得有多深，只要存在，別人就可以探察到。只有心無外物，才能讓人無所察覺。
意志堅定的人
弟子問禪師：「師父，如何使身心清凈？」
禪師說：「有個人聽了算命先生的話，說他眉頭泛光，當天就能變成富翁，於是他就直接走到別人的銀樓里，當著別人的面伸手就拿柜子里的金銀，被人抓住送進了衙門。縣太爺問他："你怎敢在光天化日之下搶別人錢財？』那個人回答道："我只看到了錢，沒有看到人呀！』」
禪師緊接說道：「有禪心的人，眼睛裡看到的只有塵埃！」 弟子又問：「怎樣才能成佛？」
禪師厲聲喝道：「你外出雲遊，在廟宇與從林之間奔走，可曾找到你們的安身之處？如果只會攀山涉水來來去去，那只是白白踏破草鞋，等著閻王爺向你收草鞋錢吧！」
弟子又問：「怎樣才能成佛？」
光祚禪師撫掌大笑：「好！意志堅定的人，將踏破的草鞋扔掉，光著腳向前走，沒有了任何束縛，也就沒有了任何煩惱，不用為了草鞋破了磨腳擔心，不用為了草鞋錢擔心，意志不堅定的人，心裡挂念太多，心都裝滿了，千門萬戶都不得封鎖了，還安什麼身、立什麼命！」
弟子望了望自己的草鞋，靈光一閃，頓悟了。
兩個爭強好鬥者
天剛破曉，朱友峰居土興沖沖地抱著一束鮮花及供果，趕到大佛寺想參加寺院的早課，誰知才一踏進大殿，左側突然跑出一個人，正好與朱友峰撞個滿懷，將捧著的水果，撞翻在地，朱友峰看到滿地的水果忍不住叫道：「你看！你這麼粗莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎麼給我一個交待？」
這個叫李南山的人，非常不滿地說道：「撞翻已經撞翻，頂我說一聲對不起就夠了，你幹嘛那麼凶？」 朱友峰非常生氣道：「你這是什麼態度？自己錯了還要怪人！」接著，彼此咒罵，互相指責的聲音就此起彼落。
廣圄禪師正好從此經過，就將兩人帶到一旁，問明原委，開示道：「莽撞的行走是不應該的，但是不肯接受加緊人的道歉也是不對的，這都是愚蠢不堪的行為。能坦誠地承認自己過失及接受別人的道歉，才是智者的舉止。」
廣圄禪師說後接著又說道：「我們人生活在這個世界上，必須協調的生活層面太多了，如：在社會上如何與親族、朋友取得協調；在教養上，如何與師長們取得溝通；在經濟上，如何量入為出；在家庭上，如何培養夫妻、親子的感情；在健康上，如何使身體健全；在精神上，如何選擇自己的生活方式，能夠如此才不會辜負我們可貴的生命。想想看，為了一點小事，一大早就破壞了一片虔誠的心境，值得嗎？」
李南山先說道：「禪師！我錯了，實在太冒失了！」說著便轉身向朱友峰道：「請接受我至誠的道歉！我實在太愚痴了！」朱友峰也由衷地說道：「我也有不對的地方，不該為點小事就發脾氣，實在太幼稚了！」
廣圄禪師的一話，終於感動了這兩位爭強好鬥之人。
點評
不要讓一些小事情影響我們一天的好心情。學一學佛家弟子吧，當我們失去一些物質的東西的時候，我們權且當作是向社會捐款了，是做了一次布施的行為。
四個老婆
有一天，釋迦牟尼給他的幾個弟子講了個故事：有個商人娶了四個老婆：第一個老婆既伶俐又可愛，陪在他身邊，像影子一樣跟隨他；第二個老婆是他從外地搶來的，她格外美麗，讓人羨慕；第三個老婆，整天打理他的日常瑣事，讓他不用為生活操心；第四個老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙什麼，他幾乎忘記子她的存在。 商人要出遠門了，旅途十分辛苦，所以他要選一個老婆陪伴自己。
第一個老婆說：「我才不陪你呢，你自己去吧！」
第二個老婆說：「是你把我搶來的，我又不是情願嫁給你的，我也不去！」
第三個老婆說：「我不能忍受路途的風餐露宿之苦，所以我最多送你到城郊！」
第四個老婆說：「無論你到了哪裡我都會跟著你，因為你是我的主人。」商人感嘆：「到了關鍵時刻還是我的第四個老婆好！」於是他就帶著第四老婆開始了他的長途跋涉。
釋迦牟尼說：「你們明白了嗎？這四個老婆就是你們自己！」
第一個老婆指的是肉體，人死後肉體要與自己分開的；第二個老婆是指金錢，許多人為了金錢辛勞了一輩子，死後卻不能將它帶走，無非是水中撈月；第三個老婆是指自己的妻子，生前相依為命，死後還是要分開的；第四個老婆是指個人的天性，你可以不在乎它，但是它會永遠在乎你，無論你是貧窮還是富貴，它永遠不會背叛你，它永遠跟隨你。
有與無
道樹禪師在道土的「道觀」旁邊建了一所寺院，道土難以容忍這個佛寺，總想著要除去這個眼中釘，於是每天變一些妖魔鬼怪擾亂寺里的僧眾，其實那隻不過是幻象而已。他呼風喚雨雨，讓電閃雷鳴；讓夜晚不再來；讓白天的時候天上掛著繁星。種種奇怪的現象把不少年輕的和尚都被嚇走了。可是，道樹禪師卻不為所動，一直堅持在那裡住了10多年。最後，道土黔驢技窮了，他所有的法術都已經用過了，可是道樹禪師還是不所動。道土實在是沒有辦法了，只好沮喪地去別處尋找身之地了。
有人問道樹禪師：「道土的法術那麼高強，你是怎麼戰勝他的呢？難道你有比他更強的法術嗎？」 道樹禪師說：「他們的法術是很強，我沒有什麼能勝他的，我也沒有什麼能勝他的法術，只有"無』字能讓我戰勝他們。」
那個人又問：「人都說佛法無邊，"無』真的有那麼厲害嗎？」
道樹禪師說：「他們的法術儘管厲害，厲害就證明他們有，有就必定有盡頭，有盡頭就有量，有量就有邊；我沒有任何法術，無就是無限，無限則無盡，無盡則無量，無量則無邊；我以不變應萬變，"無變』當然會勝過"有變』了。」 "無』的威力是沒有邊際的。無，就是沒有，沒有則是無法戰勝，無法戰勝則立於常勝之境地。世上最厲害的武器就是「無」！
點評
我們要對禪師所說的無有一個正確的認識，這個無指的是虛空，萬般神通皆小術，唯有空空是大道。
沒時間老
大智是佛光禪師的門下弟子，他在外參學了20年，有一天他終於回來了，剛一到寺院，馬上就去見佛光禪師，向他訴說這20年來的心得，以便能得到佛光禪師的指點。佛光禪師非常耐心地聽他傾訴，眼神中充滿了了愛憐之情。
之後，大智問佛光禪師：「禪師，這20年來，您一直在忙些什麼呢？」 佛光禪師道：「我每天講學、說法、寫經，我感覺每一天都很美好，每一天都很充實，很快樂。」 大智說：「禪師，您這樣太勞累了，要多注意休息呀，要多照顧您的身體，要不然您會老的。」
佛光禪師說道：「我沒有時間覺得老呀！白天，我對一批批來禮佛的信眾開示，講說佛法，回到禪堂還要批閱學僧書信，除此之外還要定經。每天總有忙不完的事，我哪裡有時間覺得老呢？世人有的還年輕，但心力衰退，他就覺得老了；有的年壽已高，但心力旺盛，仍感到精神飽滿，老當益壯。」
清晨，佛光禪師禪房中傳來一陣陣誦經的木魚聲，大智被禪師這種孜孜不倦的精神感染了，耳邊又傳來禪師的話，「沒有時間老」！這種面對生活的態度實在是令人敬佩！
人在世，短短几十年，只要生活充實了，哪裡有時間想到「老」這樣的事呢？
擁有平常心
有個人問慧海禪師：「禪師，你可有什麼與眾不同的地方？」
慧海答：「有。」 「是什麼呢？」 慧海答：「我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。」 「這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區別呢？」
慧海答：「當然是不一樣的！」 「為什麼不一樣呢？」
慧海答：「他們吃飯時總是想著別的事，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不相想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。」
慧海禪師繼續說道：「世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了"種種思量』和"千般妄想』。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了"平常心』。要知道，只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。」
由此可見，心無雜念的心才是真正的平常心。這需要修行，需得磨鍊，一旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，放鬆自然，保持最佳的心理狀態，充分發揮自己的水平施展自己的才華，從而實現完滿的「自我」。
而我們只有心無雜念，將功名利祿看穿，將勝負成敗看透，將毀譽得失看破，才能獲得禪宗所說的「平常心」
點評
生命是一個過程，讓我們擁有玩味的心情對待身邊所有的事情吧。
變化的河流
有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太陽格外強烈，到了中午的時候，佛陀饑渴難耐，便對侍者說：「剛才我們不是經過數條小河嗎？你去弄些水回來。」
侍者於是拿著盛水的容器去了，路並不很遠，他很快就找到了，但是他剛到那裡，就有一對商人騎著馬從那條小溪經過，溪水被他們弄得渾濁不堪，哪裡還能喝！於是他就轉身回去了，告訴佛陀說：「溪水被商人弄髒了，不能喝了，還是生另找條小溪吧！我知道前面就有一條小溪，而且溪水非常清澈，離這時里也不遠，大概就兩個時辰的路程。」
佛陀說：「我們離這條小溪近，而且我現在口渴難耐，為什麼還要再走兩個時辰的路，去找前面的那個小溪呢？你還是再去一趟剛才的那個小溪看看吧。」
待者滿臉不悅地拿著容器又去了，心裡想：「剛才不是看了嘛！水那麼臟，怎麼能喝呢？現在又讓我去，不是浪費時間白跑一趟嗎？」 他決定不去了，於是就轉身回來對佛陀說：「我都告訴你了，溪水已經被弄髒了，你為什麼還是要我白跑一趟呢？」
佛陀什麼也沒有向他解釋，說道：「等一會兒你就知道了，你現在要做的只是順從，你肯定不會白跑的！」
侍者只好又去了，當他再次來到那條小溪旁邊的時候，看到溪水是那麼的清澈、純凈，泥沙早已不見了。
點評
這個表象的世界沒有任何東西是永恆的，要學會耐心等待，你總能得到自己想要的東西。
學會等待
有個年輕的小夥子做什麼事都急躁不安。有一次他與情人約會，去的太早，姑娘還沒來，他站在大樹下面長吁短嘆：「為什麼連約會都要等待呢？做什麼事都讓人開心！」正在這個時候，一個神仙出現在他的面前，給了他一個鐘錶，說：「當你想要時間變快的時候只要撥動鐘錶，就可以事如所願。」
小夥子高興極了，他把鐘錶向前撥動了一小格，情人馬上出現在了眼前。他想：「如果現在就能結婚就更好了。」於是他又轉動了鐘錶，婚禮上，他和情人並肩而坐，悠揚的音樂和醉人的美酒都出現了。
他又想：「現在如果就是洞房花燭夜多好呀！」於是他又轉動了鐘錶，屋子裡就只剩下了他們兩個人。他心中的願望層出不窮，於是不停地撥鐘錶，得到了房子，吵鬧的孩子，還有樹上豐碩的果實……時間飛快地過去了，生命很快就要走到盡頭了。彌留之際，他開始後悔自己以前做任何事都那麼急切，還沒有認真享受生活，生命已經走到了盡頭。如果可以重新來過，他一定可以等待的，但是後悔已經晚了，因為那個神仙告訴他，那個鐘錶只能向前轉不能向後轉。他躺在床上後悔莫及，痛哭流涕。
突然，可愛的情人出現在自己眼前，她還是那麼年輕美麗，周圍鳥語花香，藍天白雲，小雞悠閑地在草地上吃蟲子，好可愛的一天呀！原來剛才的情形只是一場夢。他高興地跳起來，拉著情人的手說：「親愛的，等你真是一種幸福！」
點評
所以，等待是一種經歷，學會等待才能懂得幸福。朋友，這篇文章是不是給你很大的啟發呢？願智慧給你快樂，願佛祖保佑你。與你同在。
順其自然
禪院的草地上一片枯黃，小和尚看在眼裡，對師父說：「師父，快快撒點草籽吧！這草地太難看了。」
師父說：「不著急，什麼時候有空了，我去買一些草籽。什麼時候都能撒，急什麼呢？隨時！」
中秋的時候，師父把草籽買回來了，給了小和尚，說：「去吧，把草籽撒在地上。」小和尚高興地說：「草籽撒上了，地上，就能長出綠油油的青草了！」 起風了，小和尚一邊撒，草籽一邊飄。「不好了，好多草籽都被吹飛了！」小和尚喊道。
師父說：「沒關係，吹走的多半是空的，撒下去也發不了芽，擔心什麼呢？隨性！」
草籽撒上了，飛來了許多麻雀，在地上專挑飽滿的草籽吃，小和尚看見了，驚惶地說：「不好了，草籽都被小鳥吃了，這下完了，明年這片地就沒有小草了！」
師父說：「沒關係！小鳥吃不完的！你就放心吧！明年這裡一定還會有小草的，隨意！」
夜裡下了一晚上的雨，雨好大，小和尚一直不能入睡，他擔心草籽被沖走了。第二天早上，早早就跑出了禪房，果然地上的草籽不見了。於是他馬上跑進師父的禪房說：師父昨夜一場大雨把地上的草籽全都沖走了，怎麼辦呀？
師父不慌不忙地說：「不用著急，草籽被衝到哪裡它就在哪裡發芽！隨緣「！
過了沒多久，許多青翠的草苗破土而出，原來沒有撒到的一些角落裡居然也長出了許多青翠的小苗。 小和尚高興對師父說：「師父太好了，我種的草長出來了」！
師父點點頭說：「隨喜」！因此順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！
知非便舍
慧遠禪師年輕是喜歡四處雲遊，有一次，他遇到了一位嗜煙的行人，兩人走了很長一段山路，然後坐在河邊休息，哪位行人給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師高興的接受了行人的饋贈，然後他們就在哪裡談話，由於談得投機，哪人便送給他一根煙管和一些煙草。
慧遠禪師與哪人分開以後，心想，這個東西令人十分舒服，肯定打擾我禪定，時間長了一定惡習難改，還是趁早戒掉的好，於是就把煙管和煙草全部都扔掉了。
之後他又迷上了書法，每天鑽研，居然小有所成，有幾個書法家也對他的書法家讚不絕口，他轉念一想：「我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能就成為書法家了，而成不了禪師，」從此他一心參悟，放棄了一切與禪無關的東西，終於成為了一位禪宗大師。
點評
明白自己的目標固然可貴，但是更可貴的是為了成就目標而堅持不懈的精神，同時，一旦知道了自己所為與目標相悖，便要立刻改正，這是達到目標的最佳方法。
直接問意思
有一次慧能禪師在別人家裡借宿，中午休息的時候，忽然聽見有人在念經，慧能傾身細聽，感覺有些不對，於是來到哪個念經人的身旁，說道，你常常誦經文，是否了解其中的意思？哪個人搖搖頭說「有一些實在難懂」慧能就把哪個人剛才朗誦的部分為他做了詳細的解釋：「當我們在虛名浮譽的煙灰里老去，滿頭白髮的時候，我們想要什麼？當生命的為燼將熄滅，心跳與呼吸即將停止的時候，什麼是我們最後的期盼？當墳墓里的身體腐爛成屍骸，塵歸塵，土歸土，生命成為毫無知覺的虛空之後，我們在哪裡？」 一時間，天清地明，哪個人混沌頓開，似乎隱約看見了生命的曙光。
那個人驚異地問慧能佛經上幾個字的解釋，慧能大笑說道：「我不認識字，你就直接問我意思吧！」 那個人聽了他的話感覺到十分吃驚，說道：「你連字都不認識，怎麼能夠了解意思呢？怎麼能夠理解佛理呢？」
慧能笑著說：「諸佛的玄妙義理，和文字沒有關係。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。騎馬的時候，不一定必須要有韁繩，那是給那些初學者準備的，一旦入門，就可以擺脫韁繩，在想去地方自由馳騁。」
刮金救人
有一回，一個衣衫襤褸的窮人來到榮西禪師面前，向他哭訴：「我們家已經好幾天揭不開鍋了，上有老，下有小，一家人眼看就要餓死了，師父慈悲，救救我們吧，我們一家人將感恩不盡，永遠記得師父的恩德……榮西禪師機面露難色，雖然他想救這家人；可是連年大旱，寺里也是吃了上頓沒下頓，讓他如何救這家可憐的窮苦人呢？榮西禪師一時束無策。
突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是鍍金的，於是他就毫不猶豫地攀到了佛像上，用刀將佛像上的金子颳了下來，用布包好，然後交給窮漢，說道：「這些金子，你拿去賣掉，換些食物，救你的家人吧！」 那個窮人看到禪師這樣，於心不忍地說道：「我這是罪過呀，逼得禪師為難！」 榮西禪師的弟子也忍不信地說：「佛祖身上的我金子就是佛祖的衣服，師父怎可拿去送人！這不是冒犯佛祖嗎？不是對佛祖的大不敬嗎？」 榮西禪師義正詞嚴地回答：「你說得對，可是我佛慈悲，他肯定願意用自己身上的肉來布施眾生，這都是我佛的心愿啊，更何況只是他身上的衣服呢？這家人眼看就要餓死了，既使把整個佛身都給了他，也是符合佛的願望的。如果我這樣做要入地獄的話，只要能夠拯救眾生，那我赴湯蹈火，也在所不辭！」
點評
盲目的崇拜權威而不能體會權威的思想，是一件可悲的事。信仰，應當體現在用行動來實踐教義上，而不必拘泥在表面形式上。
活著的目的
有個人，在他的童年的時候，母親就因為想不開而自殺身亡。母親自殺的時候，他正好看見了，於是在他幼小的心靈中就留下了陰影，這陰影一直無法從他的心中抹去。
在他15歲的時候，弟弟也自殺了。親人接連不斷地死亡給了他一種錯覺：「死亡才是人的最終去外。」於是他也嘗試死亡，但是屢次得救。報恩寺的主持看他可憐，將他收容在寺中，但是他認為自己沒有任何用處，留在人間只能是痛苦，還不如一死了之。
一天，住持去看望他，見他神情萎靡，便對他說：「我不能救你，你要自救！你可以每日坐禪，但是我要告訴你的是，坐禪其實是沒有用的。」 那人疑惑地問道：「既然沒有用，那為什麼還要坐禪呢？」 住持答道：「就是因為沒有用，所以才要坐禪呀！」 那人頓悟了：「人活著不是為了用處，而是為了生存。」 死亡本身並沒有什麼或怕，死了就死了，不必恐懼，不必擔心，只是把自已的事交給別人處理，這是一種不負責任的態度。人應該為自己的事負責，而不是把自己的事交給別人！
點評
人活著不是為了用處，而是為了生存。死亡容易，生存卻難，生存得好一些更難！所以，珍惜眼前，才能夠把握人生。
神會拜見六祖
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：「你從哪裡來？」
神會答道：「沒有哪裡來。」
六祖問：「為什麼不回去？」
神會答：「沒有來，談什麼回去」
「你把生命帶來了嗎？」
神會答：「帶來了」
「既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？」
神會答：「只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！」
慧能拾起禪杖，打了他一下。神會毫不躲避，只是高聲問：「和尚坐禪時，是見還是不見？」
慧能又杖打了三下，才說：「我打你，是痛還是不痛？」
神會答：「感覺痛，又不痛。」
「痛或不痛，有什麼意義？」
神會答：「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。」
「這就是是了！生命是要超越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪慾的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源？」
慧能又說：「問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源只有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？」
神會默默禮拜合十。原來，生命就是要越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪慾。
死貓的價值
遊方和尚問曹山禪師：「人世間最珍貴的東西是什麼？」
曹山禪師抬眼遠眺，只見樹的枝椏上懸掛著一團黑色的屍體，於是說道：「死貓的頭最珍貴！」
和尚圓睜不解地問道：「為什麼呢？為什麼世人認為一錢不值的東西，禪師竟認為是人世間最珍貴的？」
曹山笑著說：「樗樹根大枝彎，世人因為看它無用，它便得以生存；櫟樹雖然一表樹才，但是做船船沉，做棺腐朽，造器具即折毀，當屋柱生蛀蟲，完全沒有用處，惟一有用的就是可以用來乘涼。正是因為它們無用所以才珍貴！死貓兒頭最貴，因為沒有人出價爭奪，也沒有人出得起性命價錢呵？」
世人貪逐名利，你欺我騙，斤斤計較成敗得失，人生本來就不易，何必再假惺惺！ 一串珍貴珠寶，勾得多少人爭奪？一方官印，引起多少干戈？ 把生命都耗費在名利上，到頭來只能是一場空；世俗無價值的清明自在是生命的至寶，使我們不會感覺到空虛，不受世俗傷害，看到生命的本源，找到人生的快樂。生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。財色與名利只不過是人生的泡沫與塵灰，何必抵死相爭？
生命的意義
尚書前去拜見景岑禪師，一番問候之後，尚書開口問道：「本性是什麼？」
這個問題確實很難回答。
景岑禪師不禁想到這樣一件事：有一天傍晚，他看到一個孕婦背著一隻竹籮走過，她衣著破舊，腳上落滿土垢，竹籮好像很重，壓得她直不起腰。她左手牽著一個小女孩，右臂攬抱著一個更小的孩子，急忙地趕路。
景岑禪師本以為這樣沉重的生活一定會讓她不堪重負的，可是她的臉上明明定著像明月一樣溫婉的笑容。
她只是一個普通的女人，為了生活辛苦奔勞，但是她知道自己的人生尋求的是什麼，所以她不但沒有覺得勞苦，反而感覺到十分快樂。
想到這裡，景岑禪師終於明白了什麼是本性。看著眼前的尚書，禪師開口叫喚：「尚書！」
尚書雙手一揖：「是！」
景岑禪師搖搖頭說道：「回答我的只是一個軀殼，而不是一個清明的生命。」
尚書低頭想了想，眼中雲霧迷茫：「只有軀殼有口舌，才能回答你的話呀！清明的生命哪裡來的口舌？」
景岑禪師點點頭：「是否回答都沒有關係，關鍵是要自己覺悟。要明白自己的目標，不要弄錯了人生的意義。弄錯了生活的方式，只能徒然使自己成為生命的奴隸！」
人若是知道自己生命的意義，即使是再多的苦難，也能夠承受；不知道自己本性的人，只不過是行屍走肉而已！
居士與高僧
有一個年輕的居士，前去拜訪一們高僧。他們從早上一直談到中午，禪師覺得這個居士十分博學。到了吃飯的時間，小和尚看兩人談得投機，便為兩人準備了一大一小兩碗面。
高僧看了一下麵條，將大碗推到居士面前，說道：「你吃大碗的吧！」 按照常理，居士應該將大碗再推回到高僧面前，以示恭敬，可是居士一點都沒有推讓，張口就吃。高僧見他這樣，不由皺起了眉頭，心裡想：「本以為他慧根不淺，可是居然一點都不懂得禮儀！」
居士吃完後，看見高僧根本就沒有動筷子，還看到高僧臉上的慍色，便笑著問高僧：「師父為何不吃？」 高僧一語不發。居士笑著說：「我確實是餓了，只顧自己狼吞虎咽，忘記讓師父了。如果我將你推給我的大碗再推到您面前，那不是我的本願。既然不是我的本願，我為什麼要那樣做呢？我要問師父，你推我讓的目的是什麼？」 高僧答：「吃飯。」
居士嚴肅地說：「既然目的是吃飯，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我讓！難道您把大碗讓給我不是真心的嗎？如果不是真心的，那你為什麼要那樣做呢？」
高僧聽完居士的話頓有所悟，淚花奪眶而出。
過分客氣是虛假的表現，繁瑣禮儀是多餘的形式，坦率真誠才是做人的本色。
可怕的黃金
一個僧人驚惶失措地從樹林中跑過來，剛好碰到兩個非常要好的朋友在林邊漫步。他們問僧人說：「你這樣驚惶失措是為什麼？」
僧人說：：「太可怕了，我在樹林中挖出了一堆黃金！」
兩個人心裡禁不住說：「這個傻瓜！挖出了黃金，這麼好的事居然說太可怕了，真是天大的傻瓜！」於是他們問道：「在哪裡挖出來的？你告訴我們吧！」
僧人說：「這麼厲害的東西，你們不怕嗎？它會吃人的！」
那兩個人不以為然地說：「我們不怕，你就告訴我們在什麼地方能夠找到它們吧！」僧人說：「就在樹林最西邊的那棵樹下面。」兩個朋友立刻找到那個地方，果然發現了那些金子。
一個人對另一個說：「那個僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黃金在他眼裡居然成了吃人的東西！」另外一個也隨聲附和地點頭稱是。
他們於是討論怎麼把這些黃金拿回去。其中一個說：「白天把它拿回去不太安全，還是晚上拿回去好一些，我留在這裡看著，你去拿一些飯菜來，我們在這裡吃完飯，然後等到天黑了再把黃金拿回去。」
另外一個人就照他說的去做了。留下的那個人心想：「要是這些黃金都歸我該有多好呀！等他一回來，我就用木棒把他打死，這些黃金就全是我的了。」
回去拿飯的人也在想：「我回去先吃飯，然後給他的飯里下毒藥，他死了，黃金就全是我的了。」
他剛一到那裡，另一個人從背後狠狠地用木棒將他打死了，然後說道：「親愛的朋友，是黃金逼迫我這麼做的。」
然後他就拿起那個人送來的飯，狼吞虎咽地吃起來，沒過多久，他感覺肚子里像火燒了一樣，他知道自己中毒了，臨死的時候他說道：「僧人說的話真是太對了！」
人為財死，鳥為食亡！都是貪念惹的禍，慾望把最親密的朋友變成了敵人。
真正的地獄
小和尚埋怨生活太辛苦每天燒水、做飯、打禪，瑣碎的事太多，禪師就給他們講了這樣一個故事：有個人死後，去了閻殿。到了那裡，看到那裡生活非常安逸。這個人心想：「我活著的時候生活太辛苦了，現在我死了，終於可以享受了。每天除了吃飯睡覺，沒有別的事情，也不用每天辛苦地工作了，這樣的生活實在是太好了！這簡直就是天堂！」
然後，他向負責的人問道：「這裡是地獄嗎？我實在難以想像地獄居然是這樣好！」負責人說：「沒錯，這裡就是地獄！在這裡你什麼都不用做，好好享受吧！過一段時間你就知道這才是真正的地獄。」
這個想：「怎麼會呢？這裡天天山珍海味，想吃什麼就吃什麼；還有舒適的床鋪，想睡多久，從沒有人管。早知道這樣，我早就不活了，活著還不如死掉呢？」
於是他就整天吃了睡，睡了吃，快樂得像個神仙。可是時間長了，他就覺得十分寂寞和空虛，於是他去找負責的人。說道：「我每天除了吃飯就是睡覺，和豬有什麼區別？我不想過這樣的生活了，你還是給我找一份工作吧！辛苦點我也願意。」
負責人答道：「這裡從來就沒有工作，想要什麼只要一想，馬上就能得到，只有工作不能得到！」那個人沒有辦法，只好回去了，又過了一段時間，他實在無法忍受這樣的生活，又去找那個負責人，說道：「我不想在這裡住了，這種生活實在是難以忍受，你還不如讓我下地獄！」
負責的說：「已經告訴過你了，這裡本來就是地獄，你還以為這裡是天堂呢？實在是太笨了！這才是真正的地獄。」
點評
朋友，看完這一篇章，你笑了嗎，祝願你天天笑口常開。
貪婪的人
有一個人倒得連床也買不起，家徒四壁，只有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。但這個人很吝嗇，他也知道自己的這個毛病，但就是改不了。
他向佛祖祈禱：「如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。」
佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：「這個袋子里有一個金幣，當你把它拿出來以後，裡面又會有一個個金幣，但是當你想花錢的時候，只有把這個錢袋扔掉才能花錢。」
那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一個晚上沒有合眼，地上到外都是金幣。這一輩子就是什麼也不做，這些錢已經足夠他花的了。每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，都捨不得。於是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，屋子裡裝滿了金幣。 可是他還是對自己說：「我不能把袋子扔了，錢還在源源不斷地出，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧！」
到了最後，他虛弱得沒有把錢從口袋裡拿出來的力氣了，但是他還是不肯把袋子扔了，終於死在了錢袋的旁邊，屋子裡裝的都是金幣。
除卻心頭火
有一個久戰沙場的將軍，已厭倦戰爭，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家，他向宗臬道：「禪師！我現在已看破紅塵，請禪師慈悲收留我出家，讓我做你的弟子吧！」
宗臬：「你有家庭，有太重的社會習氣，你還不能出家，慢慢再說吧！」
將軍：「禪師！我現在什麼都放得下，妻子、兒女、家庭都不是問題，請您即刻為我剃度吧！」
宗臬：「慢慢再說吧！」
將軍無法，有一天，起了一個大早，就到寺里禮佛，大慧宗臬禪師一見到他便說：「將軍為什麼那麼早就來拜佛呢？」
將軍學慣用禪語詩偈說道：「為除心頭火，起早禮師尊。」
禪師開玩笑地也用偈語回道：「起得那麼早，不怕妻偷人？」
將軍一聽，非常生氣，罵道：「你這老怪物，講話太傷人！」
大慧宗臬禪師哈哈一笑道：「輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？」
放下！放下！不是口說放下就能放下，「說時似悟，對境生迷」，飛揚也不是說改就能改的，「江山易改，習性難除」奉勸希望學道入僧者，莫因一時之衝動，遺笑他人。
親身躬行
暴雨剛過，道路上一片泥濘。一個老太婆到寺廟進香，一不小心跌進了泥坑，渾身佔滿了黃泥，香火錢也掉進了泥里，她不起身，只是在泥里撈個不停。一向慈悲的富人剛好坐轎從此經過，看見了這個情景，想去扶她，又怕弄髒了自己身上的衣服，於是便讓下人去把老太太從泥潭裡扶出來，還送了一些香火錢給她。老太太十分感激，連忙道謝。
一個僧人看到老太太滿身污泥，連忙避開，說道：「佛門聖地，豈能玷污？還是把這一身污泥弄乾凈了再來吧！」
瑞新禪師看到了這一幕，徑直走到老太太身邊，扶她走進大殿，笑著對那個僧人說：「曠大劫來無處所，若論生滅盡成非。肉身本是無常的飛灰，從無始來，向無始去，生滅都是空幻一常」僧人聽他這樣說便問道：「周遍十方心，不在一切處。難道連成佛的心不存在嗎？」
瑞新禪師指指遠處的富人，嘴角浮起一抹苦笑：「不能舍、不能破、還在泥里轉！」
那個僧人聽了禪師的話，頓時感到無比慚愧，垂下了目光。
瑞新禪師回去便訓示弟子們：「金錢珠寶是驢屎馬糞，親身躬行才是真佛法。身躬都不能捨棄，還談什麼出家。？」
心存取捨，則有邪見與妄行；凡成就大事之人，無不是親身躬行。
人的三個缺點
弟子問禪師：「人最大的缺點是什麼，而這些缺點又是他自己發現不了的？」
禪師說：「愚昧、殘忍、怯懦。」
第一愚昧：有一個老太太80歲得了一個孫子，她自然歡喜得不得了。兒媳婦請老太太不要抱他，一切都由她來照顧，可是老太太不答應，硬要喂飯給孩子吃。結果不久以後，孩子高燒不退，患肺病死掉了。經大夫檢查，原來是老太太將肺病傳給自己的孫子的。老太太只好說了實話。當老太太知道事情的真相時，她悲痛欲絕，在內心的愧疚與痛苦中上弔死了，兒媳婦也變成瘋子。這就是愚昧的結果！
第二是殘忍：看到別人家失火了，有的人卻圍著看熱鬧，還有的人居然會感覺掃興、失望，抱怨火滅得太快，高潮還沒有出現就被撲滅了。這就是殘忍的表現！
第三是怯懦：豹子十分兇猛，可是卻不敢在平地上睡沉，每到睡覺的時候都要爬到樹上去，只有在樹上睡覺時它才會感到安全。
有人怕丟了面子，有人怕受傷害，有人害怕失去擁有的。這些人實在是可憐，他們整天提心弔膽地生活，沒有一天輕鬆的時候。這就是怯懦的表現！
歐陽修與禪
契嵩禪師7歲就出家了，到了19歲的時候，終於悟道了。他深得仁宗讚歎，寵賜封號為「明教大師」當時歐陽修以儒家的立場，毀謗佛法，得到了許多人的響應，明教禪師於是著書立說，加以反駁。當歐陽修看到明教禪師的書時，立刻被他的觀點折服，說道：「不意僧中有此龍象。」於是便去拜見明教禪師，見到悟，從此以後他完全改變了自己的觀念，說道：「以前我不知道佛法的奧秘，毀謗佛法，現在我完全醒悟了！」於是信仰佛教，自稱「六一居士」。
又有一次，歐陽修到嵩山去，看到一位老和尚獨自聚精會神地在閱讀經典，於是便問道：「禪師在此多長時間了？」
老僧回答說：「很長時間了：」
歐陽修又問：「我聽說有一些高僧，臨終時能夠預知末來，這是為什麼呢？」
禪師答道：「這是定慧的力量。」
「定慧的人，臨終的時候怎麼會散亂？散亂的人，臨終的時候怎麼會定慧？」
歐陽修聽了這些話以後，恍然大悟。後來他做了宰相，但卻篤信佛教，因為佛教使他了解到生命的真實含意，使他不再迷惑。
一個人的想法往往是隨著時間而變的，或許在某一個契機，一切都改變了。
快樂之道
某日，無德禪師遇見三位信徒，他們向禪師詢問道：「信佛真的能解除痛苦嗎？如果是真的那為什麼我們信佛多年卻還是不快樂呢？」
無德禪師說：「你們為什麼要活著？」 過了片刻，甲說：「我活著是為了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活著。」
乙說：「我活著是為了現在努力勞動，老的時候能享受豐裕的生活。」
丙說：「我活著只是為了能養活一家老小，沒有我他們就無法生活，我是一家的頂梁，缺了我，這個家就要崩潰。」
禪師說：「你們整天想著死亡、年老、辛勞，怎麼能夠快樂呢？你們應該想到理想、信念和責任，想著這些你們就會快樂！」
信徒們對禪師的話半半信半疑，說：「這些說著容易，實際上它能當飯吃嗎？沒有飯吃怎麼能快樂呢？」
禪師說：「那你們說擁有什麼才能夠快樂呢？」 甲說：「擁有名名譽就擁有了一切，所以擁有名譽就能夠快樂。」 乙說：「愛情是最甜蜜的，擁有了常愛情，就能夠快樂。」 丙說：「金錢是最有用的，擁有了金錢，就能夠快樂。」
禪師說：「為什麼世上有那麼多的人擁有了名譽、金錢和愛情，還是很煩惱呢？」信徒們無言以對。
因為，理想、信念和責任體現在生活中的每時每刻，必須改變生活的觀念和態度，生活本身能有所變化。
小和尚掃樹葉
有個小和尚，每天早上負責清掃寺廟院子里的落葉。 清晨起床掃落葉實在是一件苦差事，尤其在秋冬之際，每一次起風時，樹葉總隨風飛舞落下。
每天早上都需要花費許多時間才能清掃完樹葉，就讓小和尚頭痛不已。他一直想要找個好辦法讓自己輕鬆些。
後來有個和尚跟他說：「你在明天打掃之前先用力搖樹，把落葉統統搖下來，後天就可以不用掃落葉了。」
小和尚覺得這是個好辦法，於是隔天他起了個大早，使勁地猛搖樹榦，這樣他就可以把今天跟明天的落葉一次掃乾淨了。一整天小和尚都非常開心。
第二天，小和尚到院子一看，他不禁傻眼了，院子里如往日一樣是落葉滿地。
老和尚走了過來，對小和尚說：「傻孩子，無論你是今天怎麼用力，明天的落葉還是會飄下來。」
小和尚終於明白了，世上有很多事是無法提前的，惟有認真地活在當下，才是最真實的人生態度。
追求幸福的妙方
有一個人兩手拿了兩個花瓶前來獻佛。
佛陀對他說：「放下！」
那個人就把他左手拿的那個花瓶放下了。
佛陀又說：「放下！」
那個人又把右手拿的尋那個花瓶放下。
佛陀還是對他說：「放下！」
那個人說：「能放下的我已經都放下了，我現在兩手空空，沒有什麼可以再放下了，你到底讓我放下什麼呢？」
佛陀說：「我讓你放下的，你一樣也沒有放下；我沒有讓你放下的你全都放下了。花瓶是否放下並不重要，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。你的心已經被這些東西充滿了，只有放下這些，你才能從生活的桎梏中解脫出來，才能懂得真正的生活。
那個人終於明白了。
佛陀說：「放下」這兩個字聽起來容易，做起來卻是很難。有的人追求功名，他放不下功名；有了金錢，就放不下金錢；有了愛情，就放不下愛情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有幾個能真正地"放下』呢？
心理的壓力要重於手上的花瓶，「放下」，不失為一條追求幸福的絕妙方法！
無相禪師和小偷
有個小偷到一座寺院里偷東西，但是寺院里根本就沒有什麼值錢的東西值得他偷，他萬般無奈，正想轉身離去的時候，突然聽見有人叫道：「朋友，走的時候請順便關一下門！」原來無相禪師就在床上睡著，他一直沒有說話，在那個小偷要走的時候才告訴他把門關上。
小偷聽到有人說話，嚇了一跳，但是當他聽到禪師的聲音，嘆了口氣說：「難怪這麼窮，懶惰到這種地步了，連門都要別人關，怎麼會有值錢的東西呢？」
無相禪師聽到小偷這樣說就回應道：「你這樣說就太不合情理了，難道讓我用自己的辛苦錢買東西給你偷嗎？作小偷到了你這種地步實在是無可救藥了！」
小偷覺得遇到這種和尚，自己真是倒霉，有什麼辦法呢！什麼也不說，轉身走了。無相禪師悟道多年，腦海中的東西是最有價值的，但是小偷卻認為這裡沒有什麼值得他偷的東西。其實他哪裡知道，世上只有智慧別人偷不去的，也是最有價值的。
無相禪師擁有的是小偷不感興趣的東西，那些東西對禪師來說是無盡寶藏，對小偷來說，完全是沒有用的東西。
世人太過浮華，一生只為聚斂，為財所困，心為物累。有錢又有什麼用呢？小偷只光顧有錢的人。
念錯字的老叟
一位雲遊的和尚晚上到了半山腰，見一小屋內有光，暗喜有緣遇到有功夫之人，於是推門入室，見一老叟盤坐於炕上，打過招呼便問：「施主練的什麼功？」 老叟回答：「菩薩咒。」 和尚更為高興，自思自己出家40年，尚末聽過有菩薩咒，忙向老叟請教。
老叟說：「我練此咒60餘年，尚末傳授過一人，就是6個字：俺、嘛、呢、咪、牛。」老叟把「轟」錯念成「牛」。和尚一聽笑了，告以此咒非菩薩咒，乃6字大明神咒，並指出最後一字念「轟」(hong)而不念「牛」。
和尚走後，老叟按更正的去念，總是繞口念不好。3個月後，和尚又來到半山，心想老叟把「牛」改正念「轟」後，功夫當更高了，不料屋內一點光也沒有，進門一看，老叟正念大明神咒，最後「轟」總念不好。和尚滿腹疑團，為何老叟念「牛」有光，念「轟」反而無光，回廟後求教於方丈，方丈說：「你出家40年，為何不懂此理，念咒是把心定位，心定後身體的三昧真火出來便有光了。老叟按他的念法念了60年，念的一心不亂，三昧真火出來了。你讓他改念，心亂了，三昧真火便出不來了。」
危險的處境
道林禪師喜歡一個人住在樹上，與鳥巢為鄰。
有一次，白居易去拜訪道林禪師，只見道林禪師在鵲巢邊坐禪，他於是站在樹下仰著頭對道林禪師說：「你這樣住在樹上實在是太危險了，趕快下來吧！」
禪師說：「我的處境一點也都不危險，只要我小心，就一定不會掉下去的；相反，你的處境才是最危險的！即使你盡量避免，有的時候你卻是避免不過的，真正要小心的人不是我，而是你自己。」
白居易說：「我是當朝重要的官員，我的生活十分太平，沒什麼危險。」
道林禪師說：「薪火相交，難道還不夠危險嗎？官場如戰場，眾人從無一心，你來我往，危險就在眼前！」
白居易聽了禪師的話，覺得很有道理，於是又問道：「佛法是如何解釋的呢？」 禪師回答道：「不要做一件壞事，不要不做一件好事！」
白居易聽了感到很失望，他說：「我以為是什麼高深的理論呢，這樣的道理連3歲的小孩子也知道，何必說出來呢？這不是侮辱我嗎？」
禪師說：「3歲孩兒都明白的道理，80歲老翁卻不明白。世人皆為功名利祿，即使身處險境也執迷不悟。就連3歲小孩也明白的道理，又有幾個人能真正地做到呢？如果每一個人都只做好事而不做壞事，那麼邪惡將從這個世界上消失，人間一定是快樂祥和的，難道還會像現在這樣處處險境嗎？」 是啊，道理很簡單，關鍵是做起來難。人心的慾望有時候連自己都控制不了。
蓮花台
無果禪師為了專心參禪，在深山裡一住就是20餘年，這些年來一對母女一直細心照料他。然而20年來，他並沒有取得太大的成就，他認為自己無法在那裡修行得道，所以打算出去尋師訪道，解除心中的疑慮。
臨行前，母女對他說：「禪師，你再多留幾日吧，路上風寒，容我們為你做一件衣服，再上路不遲。」禪師盛情難卻，只好點頭答應。
母女二人回家後，馬上著手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四錠馬蹄銀，送給無果禪師做路費。禪師心懷感激，接受了母女二人的饋贈，於是收拾行李，準備第二天一早就走。到了晚上，他坐禪養息，半夜裡突然出現了一個童子，後面有許多人吹拉彈秦，扛一朵很大的蓮花，來到禪師面前說：「禪師，請上蓮台！這就是你要去的地方。」
禪師心想：「我的修行還沒有到這種程度，這種境況來得太早了，恐怕是魔境。」無果禪師於是就不再理會他，童子一再說：「機會就只有這一次，錯過了就再也不會有了。」萬般無奈，無果禪師就把自己的佛塵插在蓮花台上。童子和諸樂人便高興地離去。
第二天早上，禪師正要動身時，母女二人手中拿了一把佛塵，問道：「這可是禪師之物？昨晚怎會從家中母馬的肚子里生了出來？」
無果禪師聽後異常吃驚，說道：「若不是我定力深厚，今天已經是你們家的馬兒了。」於是將馬蹄銀還予母女二人，作別而去！
不要被突然而至的好運迷惑，突然而至的東西往往是不真實的。
還生氣嗎
有一位婦人脾氣十分古怪，經常為一些無足輕重的小事生氣。她也很清楚自己的脾氣不好，但她就是控制不了自己。 朋友對她說：「附近有一位得道高僧，你為什麼不去向他訴說心事，請他為你指點迷津呢？」於是她就抱著試一試的態度去找那位高僧。 她找到了高僧，向他訴說心事，言語態度十分懇切，渴望從高僧那裡得到啟示。高僧一言不發地聽她闡述，等她說完了，就把她領到一座禪房中，然後鎖上房門，無聲而去。
婦人本想從禪師那裡聽到一些開導的話，沒想到禪師一句話也沒有說，只是把她關在這個又黑又冷的屋子裡。她氣得跳腳大罵，但是無論她怎麼罵，禪師就是不理會她。婦人實在忍受不了，便開始哀求，但禪師還是無動於衷，任由她在那裡說個不停。
過了很久，房間里終於沒有聲音了，禪師在門外問：「還生氣嗎？」 婦夫說：「我只生自己的氣，我怎麼會聽信別人的話，到你這裡來！」
禪師聽完，說道：「你連自己都不肯原諒，怎麼會原諒別人呢？」於是轉身而去。
過了一會兒，高僧又問：「還生氣嗎？」 婦人說：「不生氣了。」 「為什麼不生氣了呢？」 「我生氣有什麼用呢？只能被你關在這個又黑又冷的屋子裡。」
禪師說：「你這樣其實更可怕，因為你把你的氣都壓在了一起，一旦爆發會比以前更加強烈。」說完又轉身離去了。
等到第三次禪師問她的時候，婦女說：「我不生氣了，因為你不值得我為你生氣。」 「你生氣的根還在，你還沒有從氣的漩渦中擺脫出來！」禪師說道。
又過了很長時間，婦人主動問道：「禪師，你能告訴我氣是什麼嗎？」 高僧還是不說話，只是看似無意地將手中的茶水倒在地上，婦女終於頓悟：原來，自己不氣，哪裡來的氣？心地透明了，了無一物，何氣之有？
氣由心生，心有欲則氣生。世人正是因為有太多的慾望，所以才會生活得不快樂！
補針
有一個禪師出遠門，走了很久的路，感覺又冷又餓，路過一家人的房子，聞到裡面傳來陣陣香氣，於是他就走進去說：「我能把破了的針鼻補起來，只是我現在餓得沒有一點力氣，你們只要給我一些吃的，我就能把你們家破了的針補起來。」 那家人聽了，沒有一個人相信禪師的話，就說：「我們今天倒要看看你是不是有這樣的本事！」
他們一家人忙忙碌碌，做了一桌子的好菜。禪師早就飢腸轆轆了，毫不客氣地飽餐了一頓，吃飽喝足以後就一本正經地說：「好了，現在我有力氣了，你們快把缺了的那邊針鼻子拿來，我要動手補了。」
那家人你看我，我看你，沒想到禪師說出這樣的話，愣在那裡不知道如何是好，說道：「誰家的針破了，還能找得到針鼻子？你這不是在作弄人嗎？」
禪師說：「我的確是會補針，並沒有作弄你們！沒有針鼻子，讓我怎麼補呢？如果你們找不出針鼻子，那我也沒有辦法，你們就看不到我補針技術了！送你們幾句話吧！也不枉白吃這一頓飯。正可謂："名是韁，利是鎖，塵世的誘惑如繩索一般牽絆著眾人。一切煩惱、憂愁、痛苦皆由此來。基想擺脫，首先要捨棄名利。」
買土地的農民
有個人問禪師：「世上最可怕的是什麼？」 禪師說：「慾望！」 那個人滿臉疑惑。
禪師說：「聽我講一個故事吧！」 有一個農民想要買一塊地，他聽說有個地方的人想賣地，便決定到那裡打探一下。到了那個地方，他問人詢問：「這裡的地怎麼賣呢？」 當地人說：「只要交1000塊錢，然後就給你一天時間，從太陽升起的時間算起，直到太陽落下地平線，你能用步子圈多大的地，那些地就是你的了，但是如果不能回到起點，你將不能得到一寸土地。」 這個人心想：「那我這一天辛苦一下，多走一些路，豈不是可以圈很大的一塊地，這樣的生意實在是太划算了！」於是他就和當地人簽訂了和約。
太陽剛一露出地平線他就邁著大步向前疾走，到了中年的時候，他回頭已看不見也發的地方了才拐彎。他的步子一分鐘也沒有停下，一直向前走著，心裡想：「忍受這一天，以後就可以享受這一天的辛苦帶來的歡悅了。」
他又向前走了很遠的路，眼看著太陽快要下山了，他心裡非常著急，因為如果他趕不回去就一寸地也不能得到了，於是他走斜路向起點趕去。可是太陽也馬上就要落到地平線下面了。於是他加緊了腳步，只差兩步就要到達起點了，但是他的力氣已經耗盡，倒在了那裡，倒下的時候兩隻手剛好觸到了起點的那條線。那片地歸他也，可是又有什麼用呢？他的生命已經失去了，還有什麼意義呢？ 禪師講完，閉目不語，弟子從這個故事中知道了答案。 人的慾望與現實之間的鴻溝永遠無法逾越，因為人的貪慾無止境，永遠無法滿足，這正是人性最大的缺憾。
尋找寶藏的人
一個人去沙漠中尋找寶藏，可是寶藏沒找到，所帶的食物和水都已經沒有了。沒有食物，也沒有水，身上更沒有一絲力氣，他只能靜靜地躺在那裡等待死亡的降臨。 在死的前一刻，他向神做了最後的祈禱：「神啊，請幫助我這個可憐的人吧！」
神真的出現了，問道：「你想要什麼呢？」 他急忙回答說：「我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。」
神於是滿足了他要求。他吃飽喝足以後，又繼續向沙漠深處走去，很幸運，他找到了寶藏，那些寶藏在那裡散發著奪目的光彩。他貪婪地將寶藏裝滿了身上所有的口袋。
但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路。他帶著寶藏向回走，由於體力不斷下降，他不得不扔掉一些寶藏，他一邊走一邊扔，到最後把身上所有的東西都扔掉了。最後，他躺在地上，臨死之前，神又出現了，問道：「現在你要什麼？」 他回答道：「食物和水，更多的食物和水！」
人到死也離不開慾望。命運總是在滿足一個人的慾望的同時，塞給他一個更難填的新的慾望。
哪一個更重要
一天，釋尊禪師在寂靜的森林中坐禪。太陽斑駁的影子撒在地上，即使閉著眼睛也能感覺到它的晃動。微風輕輕地拂過樹梢，發出悅耳的聲音。 突然，遠方傳來隱約的嘈雜聲，聲音越來越近，寂靜的樹林中聽得十分清楚，原來是一對男女在林中爭吵。
過了一會兒，一名女子慌忙地從樹林中跑了過來，她跑得太專註了，從釋尊禪師面前過去，居然一點也沒有發現禪師。之後又出來一名男子，他走到了釋尊禪師面前，非常生氣地問道：「你有沒有看見一個女子經過這裡？」 禪師問道：「有什麼事嗎？為什麼你這麼生氣呢？」 陽光透過樹葉，在男子臉上形成明暗不定的陰影。他風光兇狠地說：「這個女人偷了我的錢，我是不會放過她的！」
釋尊禪師問道：「找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？」 青年男子沒有想到禪師人這樣問，站在那裡，愣住了。 「找逃走的女人與找自己，哪一個更重要？」釋尊禪師再問。 青年男子眼睛裡流露出驚喜的神色，他在一瞬間感悟了！青年低下了頭來，臉上的怒氣早已消了，重新洋溢著平靜的神色。
一旦陷進「追逐物慾」中迷失了自己，想要抽身出來就不容易了。
乞丐的勇氣
有個富商碰見了一個乞丐，那個乞丐說：「你我是以前的舊相識，能給我一些錢嗎？」那個富商仔細看了看那個人說：「我認出你了，你家裡不是挺殷實富裕的嗎？怎麼淪落到這種地步？」 那個乞丐說：「唉！去年一場大火將我的全部財產都奪去了。」 富商問道：「你為什麼要當乞丐？」 乞丐說：「為了要錢來買酒呀！」 「那你為什麼要喝酒？」 「喝了酒，才有勇氣乞討呀！」
富商腦中轟然一聲，似乎看見了愚痴人間的愚痴眾生。
他感嘆道：「世人誰不是這樣愚痴一生呢？為了酒、色、財、氣耗盡了一生，最終還是塵歸塵，土歸土，這又何必呢？」 然後他去拜訪智封禪師，請示道：「我的未來會怎樣呢？」 智封禪師笑著說：「太陽從西邊升起，照在樹上沒有一點兒影子！」 「太陽照在樹上怎麼會沒有影子呢？西邊，你確定是西邊嗎？」 人的未來如同太陽西升，是沒影子的事，為什麼要為眼前的事煩惱？煩惱、掛慮、憂傷、痛苦，如果整日計較這些，生活就太辛苦了！只有懷抱善良、慈悲、包容、仁愛、無爭執、無仇恨，人間才是快無法的天堂。 一個心靈苦旱的人，與其渴求遠大的虛幻雲影，不如珍惜身邊的點滴甘露。
自我解脫
禪宗二祖慧可為了表示自己求佛的誠心，揮刀斷臂，拜達摩為師。
有一次，他對達摩祖師說道：「請老師為我安心。」 達摩當即說：「把心拿來。」
慧可不得不說：「弟子無法找到。」 達摩開導他說：「如能找到了，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？」
慧右恍然大悟。
幾十年以後，僧璨前去拜謁二祖慧可，他對二祖說：「請求師父為弟子懺悔罪過。」 二祖可想起了當初達摩啟發自己的情景，微笑著對僧璨說：「把罪過拿來。」
僧璨說道：「我找不到罪過。」 慧可便點化他說：「現在我已經為你屬懺悔了！你看到了嗎？」
僧璨恍然大悟。 又過了許多年，一個小和尚向三祖僧璨求教：「如何能解除束縛？」
僧璨當即反問：「誰在束縛你呢？」
小和尚脫口而出：「沒有誰來束縛我呀！」
僧璨微微一笑，說道：「那你何必再求解脫呢？」
小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪師宗第四祖道信。
醉心於功利，便被「名韁利鎖」縛住；斤斤於褒貶毀譽，必會患得患失。野心勃勃、貪慾無厭、爭權奪利、勾心鬥角，哪一個不是伴隨煩惱焦慮、憂愁驚恐、嫉妒猜疑？重要的是自我解脫，而不是求人解脫。
慾望無止境
南陽慧忠禪師被唐肅宗封為「國師」。有一天，肅宗問他：「朕如何可以得到佛法？」 慧忠答道：「佛在自己心中，他人無法給予！陛下看見殿外空中的一片雲了嗎？能否讓侍衛把它摘下來放在大殿里？」 「當然不能！」 慧忠又說：「世人痴心向佛，有的人為了讓佛祖保佑，取得功名；有的人為了求財富、求福壽；有的人是為了擺脫心靈的責問，真正為了佛而求佛的人能有幾個？」 「怎樣才能有佛的化身？」 「慾望讓陛下有這樣的想法！不要把生命浪費在這種無意義的事情上，幾十年的醉生夢死，到頭來不過是腐屍與白骸而已，何苦呢？」 「哦！如何能不煩惱不憂愁？」 慧忠答：「您踩著佛的頭頂走過去吧！」 「這是什麼意思？」 「不煩惱的人，看自己很清楚，即使修成了佛身，也絕對不會自認是清凈佛身。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地清明的過程，無法讓別人替代。放棄自身的慾望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！」 「可是得到整個世界又能怎麼樣？依然不能成佛！」 慧忠問：「你為什麼要成佛呢？」 「因為我想像佛那樣擁有至高無上的力量。」 「現在你貴為皇帝，難道還不夠嗎？人的慾望總是難以得到滿足，怎麼能成佛呢？」 是啊，慾望永遠沒有止境！即使是皇帝也有種種慾望，世人求佛究竟是為了什麼？
除去閑名
洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以後，人們從四面八方趕來，連朝遷也派人急忙趕來。 洞山禪師走了出來，臉上洋溢著凈蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：「我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名？」 忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師面前，恭敬地頂禮之後，高聲說道：「請問和尚法號是什麼？」 話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子里鬧哄哄的。 洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑說：「好啊！現在我沒有閑名，還是小和尚聰明呀！」於是坐下來閉目合十就此離去。 小和尚眼中的淚水再也忍不住，止不住流下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。 過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍起來，他們責問道：「真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裡來幹什麼？」 小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：「他是我的師父，他的法號我豈能不知？」 「那你為什麼要那樣問呢？」 小和尚答道：「我那樣做就是為了除去師父的閑名！」 有多少人為了名利終其一生，世上能做到捨棄名利的人又有幾個呢！
面對誘惑
一次，洞山禪師問雲居禪師：「你愛色嗎？」 雲居正在用竹籮豌豆，聽到洞山這樣問，嚇了一跳，筐里的豆子也灑了也來，滾到了洞山的腳下。洞山笑著彎下腰把豌豆一粒一粒地揀了起來。 雲居禪師耳邊依然回想著洞山禪師剛才說的話，他不知道該怎麼回答，這個問題實在是沒有辦法回答。 「色」包含的範圍太大了！女色、顏色、臉色……你穿衣服挑顏色嗎？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色嗎？你選宅第房舍注意牆色嗎？你會按照別人的臉色行事嗎？你貪戀黃金白銀的財利嗎？你戀慕妖艷麗的女色嗎？ 雲居禪師放下竹籮，心中還在翻騰。他想了很久回答道：「不愛！」 洞山一直在旁邊看著雲居受驚、閃躲、逃避，他惋惜地說：「你回答這個問題之前想好了嗎？等你真正面對考驗的時候，是否能夠從容面對呢？」 雲居大聲說：「當然能！」然後他向洞山禪師臉上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，沒有任何的回答。 雲居禪師感到很奇怪，反問道：「那我問你一個問題行嗎？」 洞山說：「你問吧！」 雲居問：「你愛女色嗎？當你面以對誘惑的時候，你能從容應付嗎？」 洞山哈哈大笑地說：「我早就想到你要這樣問了！我看她們只不過是美麗的外表掩飾下的臭皮囊而已。你問我愛不愛，愛與不愛又有什麼關係呢？只要心中有自己堅定的想法就行了，何必要在乎別人的怎麼想！」 色即是空，空即是色。眼中有色，心中無色，才能坦然面對世間的各種誘惑。
一村菊香
禪師在院子里種了一顆菊花，第三年的秋天，院子成了菊花園，香味一直傳到了山下的村子裡。
凡是來寺院的人都忍不住讚歎道：「好美的花兒呀！」 一天，有人開口，向禪師要幾棵花種在自家院子里，禪師答應了。他親自動手挑揀開得最鮮、枝葉最粗的幾棵，挖出根須送到了別人家裡。消息很快傳開了，前來要花的人接連不斷。在禪師眼裡，這些人一個比一個知心、一個比一個親近，都要給。不多日，院里的菊花就被送得一乾二淨。
沒有了菊花，院子里就如同沒有了陽光一樣寂寞。 秋天最後的一個黃昏，弟子看到滿院的凄涼，說道：「真可惜！這裡本應該是滿院香味的。」 禪師笑著對弟子說：「你想想，這樣豈不是更好，三年後一村子菊香！」 「一村菊香！」弟子不由心頭一熱，看著禪師，只見他臉上的笑容比開得最好的菊花還要燦爛。
禪師說：「我們應該把美好的事與別人一起共享，讓每一個人都感受到這種幸福，即使自己一無所有了，心裡也是幸福的！這時候我們才真正擁有了幸福。」 不要總想著自己，應該把自己美好的東西拿出來與別人一起分享。當你看一到別人臉上洋溢的笑容時，你會體會到，其實與別人分離幸福比自己佔有幸福更幸福！
禪師的啞語
弟子前去拜見禪師，問道：「師父，為什麼我覺得自己這候年來總是沒有長進？」 禪師笑著說：「先喝杯水吧！」於是就拿起桌子上的茶壺，然後往杯子里倒水。水很快滿了，但禪師卻仍不罷手，依舊往杯注水。 弟子提醒他：「杯子已經注滿了。」禪師意味深長地對弟子說：「再倒一些吧，說一定能更多一些呢！」 弟子笑著說：「杯子已經滿了，你再怎麼倒也不能增加杯里的水。」
禪師說：「這個道理你也懂呀，可是你為什麼還來問我呢？」 弟子終於醒悟，自言自語地說道：「是啊！人生也是這樣的道理，心裡裝的東西太多了，自然裝不進去其他的了！」 禪師看他很快就明白了，便笑著說：「是啊！人往高處走，水向低處流。很多人只想著往心裡裝更多的東西，以得到自己想要的。但是他樣越是這想，就越不能得到，因為他們已經滿了，怎麼能裝進去東西呢？於是他們就找各種各樣的借口，認為自己老了。其實人的老化關鍵不在於肉體上的老化，首先應該是精神上的老化。當一個無法接受新事物的時候，老化的過程就開始了。一個人之所以無法接受新事物，並不是因為他不需要，而是他心的那隻杯子，已經被雜念裝滿了。」 你心上的那個杯子裝了多少雜念？要想把新的東西裝進去，只有把原來的舊東西倒掉。
正受燒書
無難禪師原是一個江湖浪子，後來受了愚堂禪師的感化才入了禪門，終有所成。
無難只有一們繼承人，名叫正受。正受完成學業之後，無難將他叫到跟前說：「我有一本書，這本書代代相傳，到你這裡已經是第七代了。我看你慧根不淺，決定把這本書交給你，你要小心珍藏。」
「既然這本書如此重要，您最好還是自己保存吧！」正受果斷地拒絕了。
無難很生氣，說道：「我決定把這本書給你，是因為希望你把佛的意志傳下去，我只有你這一個弟子，你為什麼不接受呢？」
正受解釋說：「我接受的是你這裡的禪理，而不是你這裡的書！」 無以難語重心長地說：「這本書已經傳承了七代了，不能到我這裡就傳不下去了，你還是拿去吧！」然後就把書塞給了正受。
正受沒有辦法，只好接過書，然後把它扔到了火爐中。 無難看到徒弟這樣，頓時怒從心中來，不禁吼道：「你在幹什麼？」 「你在說什麼？」正受也吼道。
無難望著徒弟，突然感覺自己老了，但他可以肯定的是「法」仍會傳承下去，面前的這個弟子一定會比自己強，會讓佛法發揚光大的。火爐里的火依然在舞動，書上的文字隨著火升騰到了空中。 做長輩的不要把自己的意志強加在晚輩身上，他們有自己的想法，而且可能更好！
八風吹不動
蘇東坡在瓜州任職的時候，曾與金山寺的住持佛印禪師成為至交，他們經常在一起談禪論道，生活得十分快活。有一天，蘇東坡認為自己對於禪已經領悟到一定程度了，於是便寫了一首詩，來闡述自己對於禪道的理解，然後送給佛印禪師印證。
詩是這樣寫的：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。 意思是說：「我頂禮偉大的佛陀，蒙受到佛光的普照，我的心已經不再受外在世界的誘惑了，好比佛陀端坐蓮花座上一樣。
佛印看了他寫的詩後，笑著在上面寫了「放屁」兩個字，然後就叫書童帶回去給蘇東坡看。書童回去馬上就來到蘇東坡面前，把佛印禪師的批文給蘇東坡看。蘇東坡看了批文以後惱怒不已，馬上動身去找禪師理論。 他氣呼呼地來到金山寺，遠遠就看見禪師站在江邊。 禪師告訴他說：「我已經在此等候多時了！」 蘇東坡一見禪師就氣呼呼地說：「禪師！我們是至交，我寫的詩，你既然看不上，也不能侮辱人呀！」 禪師說：「我沒有侮辱你呀？」 蘇東坡理直氣壯地把詩上批的「放屁」兩字拿給禪師看說：「這不是侮辱人是什麼？今天我一定要討個公道，你一定要給我一個說法。」 禪師呵呵大笑說：「還"八風吹不動』呢！怎麼"一屁就打過江』了呢？」 蘇東坡聽完慚愧不已，再也不敢炫耀自己了。 炫耀自己的人，只不過是逞口舌之能而已！
佛與魔鬼
有個很出名的畫家，總是愁眉苦臉的，因為他想畫佛和魔鬼，但是在現實找不到他們的原形，他的腦子裡怎麼也想不到他們的樣子，所以他根本就沒法畫。一個偶然的機會，他去寺院朝拜，無意中發現了一個和尚，他身上的那種氣質深深地吸引了畫家，於是他就去找那個和尚，向他許諾重金，條件是他給畫家作一回模特。 畫家的作品完成以後，轟動了當地，畫家說：「那是我畫過的最滿意的一幅畫，因為給我作模特的那個人讓讓人看了一寂認為他就是佛，他身上那各清明安詳的氣質可以感動每一個人，」畫家最後給了那位和尚很多錢，實現了他的諾言。 因為這幅畫，人們不再稱他為畫家，而是稱他為：「畫聖。」 過了一段時間，他準備著手畫魔鬼了，但這又成了一個難題，到哪裡去找魔鬼的原形呢？他探訪過很多地方，找了很外貌兇狠的人，但沒有一個滿意的，最後他終於在監獄中找到了。畫家高興極了，在現實中找一個魔鬼的人實在是太難了！ 當他面對那個犯人的時候，那個犯人在他面前失聲痛哭地說道：「為什麼你上次畫佛的時候找的是我，現在畫魔鬼的時候找的還是的！是你把的從佛變成了魔鬼。 畫家說：「怎麼可能呢？我畫佛找的那個是氣質非凡，而你看起來就是一逐步共聚合純粹的魔鬼形象，怎麼會是一個人呢？「那個人悲痛地說：「自從我得到你給我的那比錢後，每天只知道尋歡作樂，揮霍生命。到後來沒有錢了，而我的慾望已經一發不可收拾了，於是我就去搶別人的錢，還殺了人，只要能得到錢，什麼壞事我都做了，就成了現在這最低點樣子。」 畫家聽完他的話，感慨萬分，他驚嘆人性在慾望面前轉變地如此之快，人性太脆弱了，誘惑的力量太強大了，這個人的轉變完全是自己一手造成的。於是他將畫筆扔了，從此以後再也不作畫了。到現在為止，魔鬼的畫沒有一幅讓人滿意的。 有時候，人性是很脆弱的，所以，不要把人性與貪念放在一起。
禪師的最後一課
弟子們坐在禪師周圍，等待著師父告訴他們人生和宇宙奧秘。
禪師一直默默無語，閉著眼睛。突然他向弟子問道：「怎麼才能除掉曠野草？」弟子們目瞪口呆，沒想到禪師會這麼簡單的問題。
一個弟子說：「用鏟子把雜草全部鏟掉！」禪師聽完微微笑地點頭。
另一個弟子說：「可以一把火將草燒掉！」禪師依然微笑。
第三個弟子說：「把石灰撒在草上就能除掉雜草！」禪師臉上還是那樣的微微笑。
第四個弟子說：「他們的的方法都不行，那樣不能除根的，斬草就要除根，必須把草根挖出來。」
弟子們講完後，禪師說：「你們講得都很好，從明天起，你們把這塊草地分成幾塊，按照自己的方法除去地上的雜劃，明年的這個時候我們再到這個地方相聚！」 第二年的這個時候，弟子們早早就來到了這裡。原來雜草叢生的地已經不見了，取而代之的是金燦燦的莊稼。弟子們在過去的一年時間裡用盡了各種方法都不能除去雜草，只有在雜草地里種莊稼這種方法取得了成功。他們圍首莊稼地坐下，莊稼已經成熟了，可是禪師卻已經仙逝了，那是禪師為他們上的最後一堂課，弟子無不流下了感激的淚水。
要想除掉曠野里的雜草，只有一種方法，那就是在上面種上莊稼。要想心靈不荒蕪，惟一的方法就是修養自己的美德。
隱峰悟道
一次，智常和尚帶領幾個個徒弟到菜園割菜。他在一棵菜周圍畫了一個圓圈，然後對僧徒們說：「你們無論如何不能動這個！」然後轉身離去。 眾徒弟把菜園裡的菜幾乎割光了，惟有那棵菜沒有動。智常禪師回來看到那顆「安然無恙」的菜時，非常失望，感嘆道：「我的弟子居然沒有一個領會我的禪意的！」 「這個」是指地上的圈，而不是圈裡的菜！但是沒有人能夠理解他的意思。
還有另外一個有事： 隱峰和尚是馬祖禪師的徒弟。有一天，隱峰和尚推車從一條路上經過，看見馬祖大師躺在路中間睡覺，於是感道：「老師，請您起身，若不然就壓到你的腿了！」 馬祖大師回答道：「已伸不能上能收。」 隱峰一聽，立即介面道：「已進不退。」然後就推車從馬祖禪師的腿上碾過去了。馬祖大叫一聲，腿上鮮血淋淋。他氣憤異常，找了一把斧頭，來到法堂，如集全體僧眾，厲聲說：「剛才碾傷老僧腳的，出來！」 眾人都被嚇壞了，心想：「佛門豈能動斧？」但隱峰和尚卻毫無懼色，他大步走到馬祖禪師面前，把頭放在斧頭下面。馬祖「嗖」地掄起斧頭，扔在地上。
隱峰和馬祖的臉上都露出了會心的微笑。
馬祖的意思是「要不畏艱難，學禪到底，決不後退。」假如隱峰停車不前，或繞路而去，一定會遭到馬祖的訓斥的。後來馬祖掄斧頭，是對他悟道與否的考驗，隱峰也過關了。
真理往往集中在少數人手中，不要在意別人怎麼想，只要你認為正確就放手去做！
何必在意小事
仰山和尚是為山禪師的學生，有一年，師徒兩個一年沒見了，彼此都十分挂念，等到見面時，為山禪師向仰山問道：「這一年你都做了些什麼事？」 仰山說：「我開了片荒地，然後種了一些莊稼和菜，每天挑水澆地，鋤草除蟲，收成很好。」 為山禪師讚許地說：「你這一年過得很充實呀！」 仰山和尚便問：「老師您這一年都做了什麼事？」 為山笑著答道：「我過了白天就過了晚上。」
仰山隨意說道：「你這一年也過得很充實呀！」剛說完，就覺得自己這們說有欠妥當，話語中似乎帶著諷刺的意味於是漲紅了臉，情不自禁地咂了咂舌頭，心想：「我這樣說，老師一定以為我在取笑他，這樣說實在是太不應該了！」
他的這一窘態早就被山禪師看破了。就在仰山盤算如何補救的時候，為山禪師責備他說：「只不過是一句話，你為什麼要看得那麼嚴重呢？」
仰山仔細一想，明白了老師的用意：「偶然的小疏忽，或無意的小過失，只要不是成心那樣做的，如果沒有造成什麼嚴重的後果，那就隨它去吧，沒有必要老是把它放在心裡。」 想到這裡，仰山便對老師說：「我們開始上課吧！」老師讚許地點了點頭。
世上的事本身就很平常，沒有必要讓一些小事佔據你的內心。風吹雲過，煙消雲散，你會發覺天地原來是如此澄明，一切都是那麼自然，為什麼要讓自已背著沉重的包袱呢？
山高怎阻野雲飛
善靜和尚27歲時候，棄官出家，他去樂普山投奔元安禪師，禪師令善靜管理寺院的菜園，在勞動的過程中修行。
有一天，寺內一位僧人認為自己已經修業成功，可以下山雲遊了，於是就到元安禪師那裡向他辭行。當然，下山是要等到禪師的批准的。
元安禪師聽了僧人請求，笑著對他說：「四面都是山，你往何處去？」 僧人無法想出其中蘊涵禪理，只好轉身回去。
那人無意走進了寺院的菜園子。
善靜正在鋤草，看見僧人愁眉苦臉的樣子就驚訝地問：「師兄為何苦惱？」
僧人就將事情的來龍去脈一五一十地告訴了他。
善靜馬上想到「四面的山」就是暗指「重重困難」、「層層障礙」。元安禪師實際上是想考考僧人的信念各決心。可惜，僧人參透不了師父的旨意，於是笑著對僧人說：「竹密豈妨流水過，山高怎阻野雲飛。」意思是：只要有決心，有毅力，任何高山都無法阻擋。
僧人於是就來到元安禪師那裡，對禪師說：「竹密豈防流水過，山高怎阻野雲飛。」僧人以為師父一定會喜笑顏開地誇獎他，然後准他下山，誰知元安禪師聽後，先是一怔，繼而眉頭一皺，兩眼直視僧人道：「這肯定不是你擬的答案！是誰幫助你的？」僧人見師父已經察覺，於是只好把善靜和尚的名字說了出來。
無安禪師對僧人說：「管理菜園的僧人善靜和尚，將來一定人有一番作為的！多學著點吧，他都沒有提出下山，你還要下山嗎？」
世上無難事，只怕有心人！世上沒有不可逾越的障礙，關鍵在於自身，只要下定決心，一切困難都不能迎刃而解。
鐵眼苦募一文錢
有個叫鐵眼的年輕和尚，發誓要用募捐來的錢修建一個佛的金身。這件事雖然功行德無量，但是困難太大了！然而，鐵眼和尚一旦立下了宏願，就絕不退縮。
募款的第一天，他早早就來到了最繁華的地方，向過路人乞討施捨。不一會兒，過來一個武土，鐵眼和尚施禮道：「貧僧誓願佛金身，請施主捐一點吧！」
武土都沒正眼看他，像是沒聽見的樣子，邁著大步走了。鐵眼和尚急忙就追上去，低聲乞求：「給多少都行！」
武土厭煩地揮手，十分乾脆地拒絕道：「不！」
武土在前面走，鐵眼在後面跟著，一直走了十多里路！那個武土無可奈何地隨手扔下了一文錢。鐵眼從地上撿起那文錢，朝武土行禮致謝。
武土覺得奇怪，問道：「一文錢也值得你這樣高興？」鐵眼和尚答道：「這是貧僧靠行乞修佛身的第一天，如果不能化到一文錢，或許貧僧的心志就會產生動疑，所以感到無限欣喜。」
說完，便引身告退，按照原路回去繼續化緣。暑去冬來，經過無數個風雨霜雪的日子，鐵眼和尚終於籌足了資金，完成了自己的心愿。
聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一個人信心十足地朝目標邁進，終究會獲得意想不到這的成功。
一封介紹信
曾會學土與珊禪師是多年的好朋友。有一次學土外出，偶然遇到了雪竇，讓他到婁隱寺去找珊禪師欣然接受，然後拜別，雲遊去了。
一別就是三年，曾會學土因為公事，來到了靈隱寺，他突然想起了三年前曾介紹過雪竇禪師來這裡，於是便問珊禪師：「雪竇禪師現在怎麼樣了？」 珊禪師疑惑地說：「沒有這個呀！是不是搞錯了？」 曾會學土說「怎麼會錯呢？我親自介紹他來的！」
珊禪師十分為難，派人在寺中的上千僧眾中尋找了個遍，可是找了一上午，也沒有找到這個人曾會學土說：「你還記得拿我介紹信的那個人嗎？」
珊禪師搖搖頭說：「沒有啊！我從來沒有收到過你寫的介紹信呀！」
珊禪師看學土那麼著急想找到這個人，於是便和學土一起去找，可是找遍了每一個地方，就是不見雪竇禪師的蹤影。直到天快黑的時候，才在一個很破的屋子的角落裡找到了正在打坐的雪竇禪師。
曾會學土大喜地喊道：「雪竇禪師！」 雪竇見是曾會學土，也感到十分驚喜，他與珊禪師各自作禮。珊禪師一見雪竇禪師就看出了這個和尚將來一定會有不般的造化。
幾人各自寒暄了一陣，曾會學土問道：「三年前我親筆寫的介紹信你給丟了嗎？為什麼不給珊禪師看呢？害得你住這樣的房子！」
雪竇禪師從衣袖裡取出原封末動的介紹信還給曾會，說道：「我只是一個雲遊的和尚，沒有什麼渴求，人什麼要請人介紹呢？」
求人不如求已！只要自己努力，就不怕被埋沒，付出了就會有回報。
固執的玄機
玄機和尚心想：「我整日打坐，是逃避嗎？打坐，就是為了心無雜念，如果靠打坐才能達到這樣的效果的話打坐和吸食鴉片有什麼兩樣呢？」 他眼神中充滿了迷惘，目光漸漸黯淡了。然後他起身去拜見雪峰禪師，希望能從他那裡得到答案。 雪峰禪師看著眼前的這個人，覺得他雖然有向佛之心，但是本性中有許多缺點不自然地表露了出來，於是點點頭，問道：「你從哪裡來？」 「大日山。」雪峰微笑，話里暗藏機鋒：「太陽出來了沒有？」意思是問他是否悟到什麼禪理。
玄機以為雪峰是在試探他，心想：「連這個我都答不上來的話，這幾年學禪，豈不是白白浪費時間了，便揚著眉毛說：「如果太陽出來了，雪峰豈不是要融化！雪峰嘆息著又問：「您的法號？」 「玄機」雪峰心機上：「這個和尚太傲了，心裡裝的東西也太多了，且提醒他一下吧！」於是問道：「一天能織多少？」
「寸絲不掛！」玄機心想：「就這個也能考住我玄機和尚，真是太小瞧我了！」
雪峰聽他這樣固執，不由得感嘆道：「我用機鋒來擔醒他，他卻和我爭辯口舌，自以為是，卻不知心中已經藏了多少名利的蛛絲！」
玄機看雪峰無話可說，便起身準備聞去，臉上還是那樣得意的神態。
他剛轉過身去，雪峰禪師就在身後叫道：「你的袈裟拖地了。」玄機不由自主地回頭來，見袈裟好好地披在身上，只見雪峰哈哈笑：「好一個寸絲不掛！」
心裡不要裝太多的事，不要總想著別人會怎麼看你，人不如活著簡單一些好。
方丈與乞丐
一個只有一隻手的乞丐來到一座寺院向方丈乞討，方太毫不客氣地指門前一堆磚對乞丐說：「你幫我把這磚搬到後院去吧。」
乞丐生氣地說：「我只有一隻手怎麼搬呢？不願給就不給，何必捉弄人呢？」
方丈什麼話也沒說，用一隻手搬起一塊磚，說道：「這樣的事一隻手也能做的！」
乞丐只好用一隻手搬起來，他整整搬了兩個小時，才把磚搬完。方丈遞給乞丐一些銀子，乞丐雙手接過錢，很感激地說：「謝謝你！」
方丈說：「不用謝我，這是你自己賺到的錢。」
乞丐說：「我不會忘記你的。」說完深深地鞠了一躬就上路了。過了很久，又有一個乞丐到了寺院。方丈把他帶到屋後，指著磚堆對他說：「把磚搬到屋前就給你銀子。」但是這位雙手健全的乞丐卻鄙夷地走開了。
弟子不解地問方丈：「上次你叫乞丐把磚從屋前搬到屋後，這次你又叫乞丐把磚從屋後搬到屋前，你到底想把磚放在屋後，還是屋前？」
方丈對弟子說：「磚放在屋前和放在屋後都一樣，可搬不搬對乞丐來說就不一樣了。
若干年後，一個很體面的人來到了寺院。他氣度不凡，美中不足的是，這人只有一隻左手，他就是用一隻手搬磚的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以後，他找到了自己的價值，然後，靠自己的拼搏，終於取得了成功。而那個雙手健全的乞丐卻還是乞丐。
一個人應該具有兩種最基本的品格，第一是靠自己的手勞動，第二是靠自己的頭腦思考。可是我們放眼望去，或者環視周圍，是不是每個人都具備這兩條最基本的品格呢？
確定的目標
弟子們和禪師一起在田裡插秧，可是弟子插的秧總是歪歪扭扭，而禪師卻插得整整齊齊，猶如用尺子量過一樣。
弟子們疑惑地問禪師：「師父，你是怎麼把禾苗插得那麼直的？」
禪師笑著說：「這其實很簡單！你們插秧的時候，眼睛要盯著一個東西，這樣就能插直了！」
弟子們於是捲起褲管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是這次插的秧苗，竟成了一道彎曲的弧形。
禪師問弟子：「你們是否盯住了一樣東西？」「是呀，我盯住了那邊吃草的水牛，那可是一個大目標啊！」弟子們答道。
禪師笑著：「水牛邊吃草邊走，而你插秧時也跟著水牛移動，怎麼能插直呢？」弟子們恍然大悟，這次，他們選定了遠處的一棵大樹，果然插秧都很直。
這讓我們想起了另外一個故事：
父親和孩子在雪地里走，父親對孩子說：「咱們看誰走得腳印直。」孩子高興地說：「好吧！不過有時間限制嗎？」 父親說：「沒有時間限制！只要腳印直就算贏了。」
於是孩子看著自己的腳，腳尖連著腳跟，一下一下地向前走，等他走到指定的地點時，父親早就到了，正站在那裡看著孩子笑。
孩子向後一看，只見父親的腳印非常直，可是自己的腳印卻是歪歪扭扭。孩子疑惑地問父親：「我走得那麼仔細，可是為什麼還是走得沒有你的直呢？」
父親說：「不要只看著自己腳下，你只要用眼睛看著前面的大樹就能走直了！」孩子按照父親說的去做，果然走得腳印非常直。
不要只看著腳下，而應該給自己制定一個固定的目標。只有朝著確定的目標前進，才能獲得最後的成功。
若這些文章能讓你的心靈得滋潤，讓你得到些許快樂，我能為大家做點有意義的事情，我真的很高興，感謝新浪網站提供這樣的一個平台，資源共享，讓我們能夠共享智慧的快樂。
割斷慾望之繩
一則故事：一個後生從家裡到一座禪院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院里的老禪者。來到禪院，他與老禪者一邊品茗，一邊閑扯，冷不防他問了一句：「什麼是團團轉？」「皆因繩未斷。」老禪者隨口答道。
後生聽到老禪者這樣回答，頓時目瞪口呆。老禪者見狀，問道：「什麼使你如此驚訝？」
「不，老師父，我驚訝的是，你怎麼知道的呢？」後生說，「我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。」
老禪者微笑著說：「你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊！」
一隻風箏，再怎麼飛，也飛不上萬里高空，是因為被繩牽住；一匹壯碩的馬，再怎麼烈，也被馬鞍套上任由鞭抽，是因為被繩牽住。那麼，我們的人生，又常常被什麼牽住了呢?一塊圖章，常常讓我們坐想行思；一個職稱，常常讓我們輾轉反側；一回輸贏，常常讓我們殫精竭慮；一次得失，常常讓我們痛心疾首；一段情緣，常常讓我們愁腸百結；一份殘羹，常常讓我們蹙眉千度。
為了錢，我們東西南北團團轉；為了權，我們上下左右轉團團；為了欲，我們上上下下奔竄；為了名，我們日日夜夜竄奔。
快樂哪去了?幸福哪去了?因為一根繩子，風箏失去了天空；因為一根繩子，水牛失去了草原；因為一根繩子，大象失去了自由；因為一根繩子，駿馬失去了馳騁。
你看，曾經與鷹同一基因的雞，現在怎樣在雞塒邊打轉?你看，曾經邀游江海的魚，現在怎麼上了釣鉤而擺上人家的餐桌?你看，曾經蹦蹦跳跳的少年，現在是怎樣的滿臉愁雲慘淡?你看，當年日記本上紅筆書寫的豪言壯語，現在又怎樣成了黑色的點點符號?
大象在木樁旁團團轉，水牛在樹底下轉團團；我們在一件事里團團轉，我們在一種情緒里轉團團，為什麼都掙不脫?為什麼都拔不出?
皆因繩未斷啊。
名是繩，利是繩，欲是繩，塵世的誘惑與牽掛都是繩。人生三千煩惱絲，你斬斷了多少根?
老禪者說：「眾生就像那頭牛一樣，被許多煩惱痛苦的繩子纏縛著，生生死死不得解脫。」
完美
小和尚坐在地上哭，滿地都是寫了字的廢紙。
「怎麼啦？」老和尚問。
「寫不好。」老和尚撿起幾張看：「寫得不錯嘛，為什麼要扔掉？又為什麼哭？」
我就是覺得不好。」小和尚繼續哭：「我是完美主義者，一點都不能錯。」
「問題是，這世界上有誰能一點都不錯呢？」老和尚拍拍小和尚：「你什麼都要完美，一點不滿意，就生氣，就哭，這反而是不完美了。」
潔癖
小和尚把地上的字紙撿起來，先去洗了手。又照照鏡子，去洗了臉；再把褲子脫下來，洗了一遍又一遍。「你這是在幹麼啊？你洗來洗去，已經浪費半天時間了。」老和尚問。「我有潔癖！」小和尚說：「我容不得一點臟，您沒發現嗎？每個施主走後，我都把他坐過的椅子擦一遍。」「這叫潔癖嗎？」師父笑笑：「你嫌天臟、嫌地臟、嫌人臟，外表雖然乾淨，內心反而有病，是不潔凈了。」
化緣
小和尚要去化緣，特別挑了一件破舊的衣服穿。「為什麼挑這件？」師父問。 「您不是說不必在乎表面嗎？」小和尚有點不服氣：「所以我找件破舊的衣服。而且這樣施主們才會同情，才會多給錢。」「你是去化緣，還是去乞討？」師父瞪了眼睛：「你是希望人們看你可憐供養你？還是希望人們看你有為，透過你度化千萬人？」
後來，老和尚圓寂了，小和尚成為住持。他總是穿得整整齊齊，拿著醫療箱，到最髒亂貧困的地區，為那裡的病人洗膿、換藥，然後髒兮兮地回山門。他也總是親自去化緣，但是左手化來的錢，右手就濟助了可憐人。他很少待在禪院，禪院也不曾擴建，但是他的信眾愈來愈多，大家跟著他上山下海，到最偏遠的山村和漁港。「師父在世的時候，教導我什麼叫完美，完美就是求這世界完美。師父也告訴我什麼是潔癖，潔癖就是幫助每個不潔的人，使他潔凈。師父還開示我，什麼是化緣，化緣就是使人們的手能牽手，彼此幫助，使眾生結善緣。」小和尚說。「至於什麼是禪院，禪院不見得要在山林，而應該在人間。南北西東，皆是我弘法的所在；天地之間，就是我的禪院。」
最難的事
弟子們問禪師：「老師，如何才能成功呢？」禪師對弟子們說：「今天咱們只學一件最簡單也是最容易的事。每個人把胳膊盡量往前甩，然後再盡量往後甩。」
說著，禪師示範了一遍，說道：「從今天開始，每天做300次。大家能做嗎？」
弟子們疑惑地問：「為什麼要做這樣的事？」
禪師說：「做完了件事，一年之後你們就知道如何能成功了！」
弟子們想：「這麼簡單的事，有什麼做不到的？」
一個月後，禪師問弟子們：「我讓你們做的事，有誰堅持做了？」大部分的人驕傲地說道：「我做了！」禪師很滿意地點點頭說：「好！」
又過了一個月禪師又問：「現在有多少人堅持了？」結果只有一半的人說：「我做了！」
一年過後，禪師再次問大家：「請告訴我，最簡單的甩手運動，還有幾個人堅持了？」這時，只有一人驕傲地說道：「我做了！」
禪師把弟子們叫到跟前，對他們說：「我曾經說過，做完這件事，你們就知道如何能成功了。現在我想告訴你們，世間最容易的事常常也是最難做的事，最難的事也是最容易的事。」
「說它容易，是因為只要願意做，人人都能做到；說它難，是因為真正能夠做到並持之以恆的，終究只是極少數人。」
後來，一直堅持做的那個弟子成了禪師的衣缽傳人，在所有的弟子中，只有他成功了！
天生暴躁
盤圭禪師說法時不僅淺顯易懂，也常在結束之前，讓信徒發問問題，併當場解說，因此不遠千里慕道而來的信徒很多。
有一天，一位信徒請示盤圭禪師說：
「我天生暴躁，不知要如何改正？」
盤圭：「是怎麽一個「天生」法？你把它拿出來給我看，我幫你改掉。」
信徒：「不！現在沒有，一碰到事情，那「天生」的性急暴躁，才會跑出來。」
盤圭：「如果現在沒有，只是在某種偶發的情況下才會出現，那麽就是你和別人爭執時，自己造就出來的，現在你卻把它說成是天生，將過錯推給父母，實在是太不公平了。」
信徒經此開示，會意過來，再也不輕易的發脾氣了。
曬香菇
永平寺里，有一位八十多歲駝著背的老禪師，在大太陽下曬香菇，住持和尚道元禪師看到以後，忍不住的說：「長老！您年紀這麽老了，為什麽還要吃力勞苦做這種事呢？請老人家不必這麽辛苦！我可以找個人為您老人家代勞呀！」
老禪師毫不猶豫的道：「別人並不是我！」
道元：「話是不錯！可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀！」
老禪師：「大太陽天不曬香茹，難道要等陰天或雨天來曬嗎？」
道元禪師是一寺之主，指遵萬方，可是遇到這位老禪師，終於認了輸。
禪者的生活，無論什麽，都不假手他人，也不等到明天，「別人不是我」，「現在不做，要待何時？」這是現代人應該深思的問題。
在鍵錘下日益強壯
寒冬臘月，一個名為「滴水」的和尚去天龍寺拜見儀山禪師。外面下著很大的雪，可是儀山禪師卻不讓他進門。那個和尚就在門外一直跪著，這一跪就是三天。儀山的弟子看他可憐，紛紛為他求情，可是儀山說：「我這裡不是收容所，不收留那些沒有住所的人！」弟子們沒有辦法，只好紛紛走開。
到了第四天的時候，那個和尚身上皴列的地方開始流血，
他一次次地倒下又重新起來，但他依然跪在那裡，雷打不動。儀山下令弟子：「誰也不準開門，否則就將他逐出門外！」
七天後，那個和尚支撐不住，倒了下去。儀山出來試了一下他的鼻子，尚且有一絲呼吸，於是便下令將他扶了進去。滴水終於進了儀山禪師門下參學。
有一天，滴水和尚向儀山禪師問道：「無字，與般若有什麼分別？」
話剛說完，儀山一拳打了過來，大吼：「這個問題豈是你能問的？滾出去！」
滴水被儀山的拳頭打得頭暈目眩，耳朵里只有儀山的吼聲，忽然間，滴水想通了：「有與無都是自己的膚淺意識，你看我有，我看我無。」
還有一次，滴水感冒了，正在用紙擤鼻涕的時候，被儀山看到了，他大聲喝道：「你的鼻子比別人的血汗珍貴？你這不是在糟蹋白紙嗎？」滴水不敢再擦了。
很多人都難以忍受儀山的冷峻，可是滴水說：「人間有三種出家人，下等僧利用師門的影響里，發揚光大自己；中等僧欣賞家師的慈悲，步步追隨；上等僧在師父的鍵錘下日益強壯，終於找到自己的天空。」
所以說，向你揮來的鞭子，常常只是要你把頭抬得更高，背脊挺得更直。
知非便舍
慧遠禪師年輕時喜歡四處雲遊。有一次，他遇到了一位嗜煙的行人，兩人走了很長一段山路，然後坐在河邊休息。那行人給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師高興地接受了行人的饋贈，然後他們就在那裡談話，由於談得投機，那人便送給他一跟煙管和一些煙草。
慧遠禪師與那人分開以後，心想：這個東西令人十分舒服，肯定會打擾我禪定，時間長了一定會惡習難改，還是趁早戒掉的好。於是就把煙管和煙草全部都扔掉了。
又過了幾年，他又被《易經》迷上了。那時候正是冬天，地冷天寒，他於是寫信給他的老師，向老師索要一些寒衣，然後託人送到老師那裡。但是信寄出去已經很長時間了，冬天已經過去，山上的雪都開始融化了，老師還沒有寄衣服來，也沒有任何的音信。慧遠禪師於是用易經為自己占卜了一卦，結果算出那封信並沒有送到。
他心想：「易經占卜固然準確，但如果我沉迷此道，怎麼能夠全心全意地參禪呢？」從此以後他再也不接觸易經之術。
之後，他又迷上了書法，每天鑽研，居然小有所成，有幾個書法家居然也對他的書法讚不絕口。他轉念想到：「我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能就成為書法家，而成不了禪師了。」從此他一心參悟，放棄了一切與禪無關的東西，終於成為了禪宗大師。
明白自己的目標固然可貴，但更可貴的是為了成就目標而堅持不懈的精神。同時，一旦知道了自己的所為與目標相悖，便要立刻改正，這是達到目標的最佳方法。
直接問意思
有一次，慧能禪師在別人家借宿，中午休息的時候，忽然聽見有人在念經，慧能傾身細聽，感覺有些不對，於是起身來到那個念經的人身邊說道：「您常常誦讀經文，是否了解其中的意思？」
那個人搖搖頭說：「有一些實在難懂！」
慧能就把那個人剛才朗誦的部分為他作了詳細的解釋：「當我們在虛名浮譽的煙灰里老去，滿頭白髮的時候，我們想要什麼？當生命的火燼將熄，心跳與呼吸即將停止的時候，什麼是我們最後的期盼？當墳墓里的身體腐爛成屍骸，塵歸塵，土歸土，生命成為毫無知覺的虛空之後，我們在哪裡？」
一時間，天清地明，那個人混沌頓開，似乎隱約能看見生命的曙光了。
那個人驚異地問慧能佛經上幾個字的解釋，慧能大笑說道：「我不認識字，你就直接問我意思吧！」
那個人聽了他的話感覺到十分吃驚，說道：「你連字都不認識，怎麼能夠了解意思呢？怎麼能夠理解佛理呢？」
慧能笑著說：「諸佛的玄妙義理，和文字沒有關係。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。騎馬的時候，不一定必須要有韁繩，那是給那些初學者準備的，一旦入門，就可以擺脫韁繩，在想去的地方自由馳騁。」
因緣乞丐
有一個乞丐，總是躲在寺廟的一個角落裡靜靜地合掌念佛。然後就去乞討，每當有人施捨的時候，他總是面露喜色，不停地說：「因緣！因緣！」即使不給，他也會說：「因緣！因緣！」小孩子用石頭打他，他也只是說：「因緣！因緣！」因此，人們稱他為「因緣乞丐」。
晚上，他沒有住的地方就在別人的屋檐下過夜。一個寒風刺骨的晚上，一個書生因為天黑沒有看見他，竟在他頭頂上小解，乞丐醒來，喃喃地說：「因緣！因緣！」
書生大吃一驚，不停地道歉，乞丐急忙說：「不敢當，不敢當，都怪我睡錯地方，嚇著了你，這也是你我的因緣。你向一個乞丐道歉，實在是讓乞丐不安！」書生被他深深地感動了，立刻向他許諾說：「只要我死在你的後面，我一定厚葬你！」
沒過多久，因緣乞丐就在一家人的屋檐下死去了。書生信守諾言，為乞丐舉行了隆重的葬禮，然後將其火化。但是奇怪的事發生了，乞丐居然在火焰中獲得了重生，他渾身散發著耀眼的金光，向書生說道：「感謝你將我的肉身超度，剩下的東西就是給你的補償。」然後就消失了。
後來，書生在乞丐的骨灰中發現了幾十顆水晶般透明的紫色舍利子。
切莫以貌取人，處處有佛性，人人均是佛。
還生氣嗎
有一位婦人脾氣十分古怪，經常為一些無足輕重的小事生氣。她也很清楚自己的脾氣不好，但她就是控制不了自己。
朋友對她說：「附近有一位得道高僧，你為什麼不去向他訴說心事，請他為你指點迷津呢？」於是她就抱著試一試的態度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他訴說心事，言語態度十分懇切，渴望從高僧那裡得到啟示。高僧一言不發地聽她闡述，等她說完了，就把她領到一座禪房中，然後鎖上房門，無聲而去。
婦人本想從禪師那裡聽到一些開導的話，沒想到禪師一句話也沒有說，只是把她關在這個又黑又冷的屋子裡。她氣得跳腳大罵，但是無論她怎麼罵，禪師就是不理會她。婦人實在忍受不了了，便開始哀求，但禪師還是無動於衷，任由她在那裡說個不停。
過了很久，房間里終於沒有聲音了，禪師在門外問：「還生氣嗎？」
婦人說：「我只生自己的氣，我怎麼會聽信別人的話，到你這裡來！」
禪師聽完，說道：「你連自己都不肯原諒，怎麼會原諒別人呢？」於是轉身而去。
過了一會兒，高僧又問：「還生氣嗎？」
婦人說：「不生氣了。」
「為什麼不生氣了呢？」
「我生氣有什麼用呢？只能被你關在這個又黑又冷的屋子裡。」
禪師說：「你這樣其實更可怕，因為你把你的氣都壓在了一起，一旦爆發會比以前更加強烈。」說完又轉身離去了。
等到第三次禪師問她的時候，婦人說：「我不生氣了，因為你不值得我為你生氣。」
「你生氣的根還在，你還沒有從氣的漩渦中擺脫出來！」禪師說道。
又過了很長的時間，婦人主動問道：「禪師，你能告訴我氣是什麼嗎？」
高僧還是不說話，只是看似無意地將手中的茶水倒在地上。婦人終於頓悟：原來，自己不氣，哪裡來的氣？心地透明，了無一物，何氣之有？
氣由心生，心有欲則氣生。世人正是因為有太多的慾望，所以才會生活得不快樂！
一村菊香
禪師在院子里種了一顆菊花，第三年的秋天，院子成了菊花園，香味一直傳到山下的村子裡。
凡是來寺院的人都忍不住讚歎道：「好美的花兒呀！」
一天，有人開口，向禪師要幾棵花種在自家院子里，禪師答應了。他親自動手挑揀開得最鮮、枝葉最粗的幾棵，挖出根須送到了別人家裡。消息很快傳開了，前來要花的人接連不斷。在禪師眼裡，這些人一個比一個知心、一個比一個親近，都要給。不多日，院里的菊花就被送得一乾二淨。
沒有了菊花，院子里就如同沒有了陽光一樣寂寞。
秋天最後的一個黃昏，弟子看到滿院的凄涼，說道：「真可惜！這裡本應該是滿院香味的。」
禪師笑著對弟子說：「你想想，這樣豈不是更好，三年後一村菊香！」
「一村菊香！」弟子不由心頭一熱，看著禪師，只見他臉上的笑容比開得最好的菊花還要燦爛。
禪師說：「我們應該把美好的事與別人一起共享，讓每一個人都感受到這種幸福，即使自己一無所有了，心理也是幸福的！這時候我們才能真正擁有了幸福。」
不要總想著自己，應該把自己美好的東西拿出來與別人一起分享。當你看到別人臉上洋溢的笑容時，你會體會到，其實與別人分享幸福比自己佔有幸福更幸福！
心裡的鎖
這是一個參禪者講述的小故事。
魔術大師胡汀尼有這樣一手絕活，他能在極短的時間內打開無論多麼複雜的鎖，從未失手。他曾為自己定下這樣一個非常具有挑戰性的目標：要在60分鐘內，從任何鎖中掙脫出來，條件是讓他穿著特製的道具服進去，並且不能有人在旁邊觀看。
英國一個小鎮的幾個居民，決定向這位魔術大師發起挑戰，並有意給他難堪。他們精心打造了一個堅固的鐵牢，配上一把看上去非常複雜的鎖，請胡汀尼來看看能否從中逃脫。胡汀尼接受了這個挑戰，他穿上自己那件特殊的道具服，走進鐵牢中。牢門「哐啷」一聲關了起來。待眾人離去之後，胡汀尼從道具服中取出自己特製的工具，開始工作。
30分鐘過去了，胡汀尼用耳朵緊貼著鎖，專註地工作著，45分鐘過去了，一個小時過去了，胡汀尼頭上開始冒汗。最後2個小時過去了，胡汀尼始終聽不到期待中的鎖簧彈開的聲音。他筋疲力盡地將身體靠在門上坐下來，結果牢門卻順勢而開。原來，牢門根本沒有上鎖，那把看似很厲害的鎖只是個樣子。
小鎮居民成功地捉弄了這位逃生專家，門沒有上鎖，自然也就無法開鎖，但胡汀尼心中卻上了鎖。大師的失敗在於，他太專註於這把具有象徵意義的鎖了，他的目標在不自不覺中從「逃生」轉換成了「開鎖」，況且，他先入為主的概念告訴他：只要是鎖，就一定是鎖上的。人在一生中積累了許多人生經驗,可正是這些經驗也成為各種觀念的「鎖」,有些人可能會被這些無形之「鎖」鎖一輩子，拒絕跳出原來的觀念看問題。
凡聖兩忘
南塔光涌禪師初參仰山禪師時，仰山問他：「你來做什麼？」
光涌答：「來拜見禪師。」
仰山又問：「見到了禪師嗎？」
光涌答：「見到了！」
仰山再問：「禪師的樣子像不像驢馬？」
光涌說：「我看禪師也不像佛！」
仰山不放鬆再追問：「既不像佛，那麼像什麼？」
光涌則不甘示弱地回答：「若有所像，與驢馬有何分別？」
光涌大為驚嘆，說道：「凡聖兩忘，情盡體露，二十年之中，再也無人優勝於你，你好好保重。」
事後仰山禪師一見到人就贊歎說：
「光涌為肉身佛也。」
這則公案究竟有何含意呢，譬如有人問人像什麼？這是很難回答的問題，因為假如有所像，就有所不像。如果回答說人像鬼，鬼中也有人；如果說鬼像人，人中也有鬼。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」虛空像什麼？虛空無相無所不相，正因為虛空無相，才能包容萬有；虛空無相，所以像一切的樣子。仰山禪師和光涌禪師議論不像驢，不像佛，那麼究竟像什麼？像自己。唯有見到自己的自性，才能與虛空一個鼻孔出氣，像什麼？像虛空無相之相。能夠凡聖兩忘，體用一如，那就是見到無相的真理了。
餓了吃飯
有人問大智慧海禪師什麼是修行，禪師說：「餓了吃飯，困了睡覺。」其人不解：「別人不也是一樣，餓了吃，困了睡嗎？」禪師解曰：「因為凡人吃飯時不肯吃飯，想這想那，千般計較；睡覺時不肯睡覺，夢這夢那，顛倒夢寐。而我吃飯就是吃飯，睡覺就只是睡覺。」
幼時，我們與世界渾然一體，長大以後，我們刻意專營，失去了本我，因此，要想獲得開悟，就一定要放下，用原有的，平凡純樸的心去吃飯、睡覺、工作。
擔起責任
枯木禪師，面對供養他的妙齡少女投懷送抱，表現的戰戰兢兢，說：「枯木倚寒岩，三冬無暖意」，沒有一絲同情和憐憫之心。老和尚背少女過河，小和尚不解，質問師父為何近女色，老和尚笑說：「我早已經把她放下了，你怎麼還把她抱在心裡呢？」
禪宗經常說「捨得」。有舍才有得，能舍才能得。捨去的是妄想，得到的是智慧。修行達到枯木禪師的地步，已是相當高深，但不是最徹底的境界。必須枯木逢春，枯木生花。而老和尚正是用其智慧和大愛的心幫助人。
改變態度
一位美麗的女孩遭到情人拋棄，跑道禪師面前哭訴生活的不幸。禪師則說：「在你沒有遇到他之前，你的生活不也是一樣的嗎？為什麼那個時候能無憂無慮，開開心心，而現在卻是這樣呢？有相遇就有離別，緣分到了，你們在一起，緣分散了，你們分開。你為何不能繼續快快樂樂的生活下去呢？」
要善用我們的智慧去轉化萬物。你改變不了環境，但能改變自己；你改變不了事實，但可以改變態度；你改變不了過去，但可以改變現在。
一位老和尚把女人帶到一座高山前，問：此山如何？
女人說：偉岸，高大，挺拔，秀美。
老和尚說，跟我上山吧。一路上山無語。走著走著，女人累了，乏了，路不好走，女人諸多抱怨。
等到了山頂，老和尚問：你剛才看到的山現在感覺如何？
女人說：這個山不好，都是碎石路，樹也沒長好。不過，遠遠望去，對面的山更美啊。
老和尚笑笑說，當你認識一個人時，就是遠看高山，眼中滿是崇拜；了解了，就是上山，你看到的都是普通細節；到了山頂，你眼中也只是看到另外一座山而已。山沒有變，是你的心變了。你的心變了，眼神就變了。沒有了崇拜，山就不再偉岸。你抱怨越多，傷害就越多。 你為什麼能在山頂看到其他的高山？是因為你腳下踩的山提升了你的眼光而已。 一個人只有懂得珍惜現在所擁有的才會真正幸福！
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