張鳳林道長講解《清靜經》——經文解讀
一、經文解讀
《太上老君說常清靜經》全稱《太上老君說常清靜妙經》，或《太上老君說常清靜真經》，又稱《太上混元上德皇帝說常清靜經》，簡稱《清靜經》、《常清靜經》。「太上老君」是我們道教徒對「老子」的尊稱。「太」為「大」之意，「上」為尊之意;高真莫先眾聖共尊，「太上」系道門最高之辭，用以稱呼其神仙體系中品位極高之神。老即壽，君是尊號，道清德極，所以稱為君。說明老君為萬聖之祖，真神之宗。一切萬物，莫不皆因老君所制，故為宗祖也。常為恆也。清為元，靜為氣，經為法。一則為聖人之徑路，二則為神仙的梯凳。凡學道的人，都因經戒而成真聖。聖人沒有不借經而成為聖人，不憑藉元氣而成道的。此經主要闡述「如何清靜，漸入真道」。
《清靜經》在道教中佔有重要的位置，歷來為此作注者甚多。《玄門日誦早晚功課經》把《清靜經》放在眾經之首，每日持誦，可知該經是道教徒修持的一部十分重要的上乘經典。每每朗誦此經「夫人神好清，而心擾之;人心好靜，而欲牽之」。「遣其欲而自靜，澄其心而身自清」。自然而然就能「清靜」，「漸入真道」。下面，我們先對經文做一個簡單的了解。
老君曰：大道無形，生育天地;大道無情，運行日月;大道無名，長養萬物;吾不知其名，強名曰道。
此段總的是講，太上老君教人知道什麼是萬事萬物的根源。世界萬物的根源是什麼?我們現代人習慣了現代科技的思維模式，對於組成世界的根源往往習慣於用顯微鏡去探知，殊不知，在顯微鏡所能顯現的分子、原子、質子之外，還有諸多無法為我們所感知的。天地的產生、日月的運行、萬物的滋養……，其實都是因為「道」。
道是萬物的根源，她是沒有形狀，沒有情慾，她是天地萬物的運作長養的唯一操作者，《道德經》中說她「獨立而不改，周行而不殆」。世間萬物都是由她所生，所謂 「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」她是沒有名字的大道之體，因天地萬物都為「道」化生，故稱「大道」。《道德經》云：「有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」沒有她，世界將毫無生機可言，凡是有智慧的人士，應當觀察她的永恆長存，向她學習。一要學習她的無形。「外其身而身修，忘其形而形存」。「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾又何患。」二要做到無情，無情就是無念，就是沒有七情六慾，心地才能清靜，本性才能永住。第三要做到無名。萬事萬物都是從無名中生出，修行的人，如果能做到捨去有形之身，忘掉肉體之我，即是大道無形之功;能做到一念不動，心地圓滿無缺，即是大道無情之功。能做到這些，在你的性海中無一物可思，無一事可言。達到不可名狀的元始先天境界，即有無名的大道之體了，到此則萬福並致，圓滿無缺，常此先天大道必然有成了。
夫道者：有清有濁，有動有靜;天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
此段總述了所謂大道的造化，乃是大道中自然而然大道無形的運作，絲毫沒有一點自私的作為，這樣才能做到「大道之行也，天下為公」的境界。清、濁、動、靜、天、地、男、女，萬事萬物的生生化化，由本到末的運行，永不停止，人在其境，如果迷於其中，隨波逐流，便是生死輪迴!如果放下身心，合於大道的清靜無為，便是道德崇高的人了。
道有清有濁，有動有靜。清為天，正陽之氣，上升為天。濁為地，正陰之氣，下結為地。有清有濁，指能清能濁，好比水的源頭本來是清的，但在奔流的過程中，加入某些因素的變化，就會有的清、有的濁了。道的源頭本來也是清的，但在變化的過程中分出了陰與陽，同時也就產生了清與濁。以整體來說稱為「道」，分開來說就有陰陽清濁。
動，指動態。靜，指靜態。有動有靜，指能動能靜。就像人們有動的時候，也有靜的時候。無論你個性再怎麼好動，也不能沒有靜的時候。不論你的個性再怎麼好靜，也不能沒有動的時候。這動靜兩種特性是同時共存於大道本體之中的。
而「動靜」究竟什麼意思呢?就像一棵長在路邊的植物，看起來一動也不動，夠靜了吧!但這植物內在的造化卻是動的、是活的。如果把這植物內的細微造化過程拍成影片播放出來，那動態連世上第一流的科學家都會大為讚歎的。
天清，指天動而清。地濁，指地凝而濁。好像蛋黃蛋白一樣，你把它攪一攪，是分不出來的。但你若把它沉澱一段時間，你會發現蛋黃會一直跑到下面去，蛋白浮到上面來，這兩者自然就變成相對。也就是說，這個道的動靜清濁，可以兩者混合，而也可以兩者分離，這個都是大道本自具有的特性之一。分離到終點又混合，混合到終點又分離，這就是道的運行、道的造化。因此「清濁」的名稱不可執著。但道理不說不明，若是對清濁還不清楚的話，那就看看「天地」吧!
天動地靜，指天地有動有靜。男清女濁，大道的一股清氣造了男，大道的一股濁氣造了女，所以說「男清女濁」。清濁都是道的一部分，只不過特性稍有不同，清有清的特性，濁有濁的特性，因稟性不同，所以男女思想、外貌、行為本來天生就有所不同，這是天經地義的事。但從品格上來說，清與濁沒有分高低，因為大道本來就有清濁，你如果硬說清的比較高，濁的比較低，那大道少了一邊，還叫道嗎!清濁同屬一道，在大道中清濁是平等的，所以說男女本自平等，無分高下，只是他們的思想、個性、外貌等，因賦性不同而稍有差異罷了。
男動，男子好動。女靜，女子好靜。陽氣生了男，陰氣生了女，陽氣好動，而陰氣好靜，所以男孩子生性都較好動，女孩子生性都較好靜，這是普遍的現象。
降本，歸於根本;流末，返於末端。這句話告訴我們，雖然人們現在已經和本源有所差距了，但是如果懂得溯本之道，懂得逆流而上的話，每個人都可以回溯到完全一樣的本源，就像下游的魚，可以逆流而上，找到最清澈的本源一樣，這才是「降本流末，而生萬物」的真正用意。即經云：「江河淮海，非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能清虛寡慾，無為非於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元氣，體道合真，萬物悉歸耳。」也就是說，學仙之人，能堅守於至道，一切萬物自然歸之。
夫人神好清，而心擾之;人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心;外觀其形，形無其形;遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空;觀空亦空，空無所空;所空既無，無無亦無;無無既無，湛然常寂;寂無所寂，欲豈能生?欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性;常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道;既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得;為化眾生，名為得道;能悟之者，可傳聖道。
此段主要是講了要「遣欲」、「澄心」，在做到「無心」、「無形」、「無物」的境界後，還要把「空」、「無」及湛然之「寂」也當作有名之物，遣而忘之，以達到「真常」、「清靜」，從而「得道」。所謂得道，並不是指有形有象之道，而是得證虛靈本性圓滿無缺之道，得了此道之後，可以應物應事，玄同萬物。妙合先天之氣，而運化於萬物內外，綿綿無盡。
神，此處指人的元神本性，來自無極之中的真陽之靈。心，元氣結成的東西。聖人云：「聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不寧兮道不成。」七情六慾，是識神著了外境而生之貪念，元氣所結成之心，本來也是好靜，但貪慾之念一起，牽動一心，就不再平靜了。此句言人的心神本來清靜。都是因世欲之事干擾，而使之不清靜。
人的神性有其自然原始的造化特質，這個特質在未受貪嗔情識污染之前稱為「清」。但人的心意紛紛，卻使它擾亂了，使它的神性偏離了應有的造化軌道，因此稱為「濁」。就像我們的心受到某件事情掛礙的時候，身中那份清明太和的氣機感受馬上就不見了。所以人們的神由清變濁，是誰使然?是心識所造成的!
日常生活中很多人常感到神昏氣暗，睡到十點都不會飽，頭腦很重，常常遲到，這都是因為神性漸漸由清轉濁的緣故。一個人氣如果很清，精神會很好，一到該起床的時間就睡不著，整日神采奕奕。人的氣一濁就昏昏沉沉，怎麼睡都睡不飽，做什麼都沒精神，整日無精打采。
老君說「人神好清」，為什麼說人神是好清的呢?因為它在清靜的氣機中最容易展開它的神性，又只要它的造化神性一展開，就能去濁留清，就能使自己的氣愈來愈清純，這便是神性的特質，故曰「人神好清」。
然而這個良善的功能被誰破壞呢?「而心擾之」，是被我們的妄心給破壞了。至於心如何牽擾去濁留清的神性?如何使你的神性變得昏昏濁濁、變得與鬼日近，這是怎麼造成的呢?答案就在於人的慾望。什麼是「欲」呢?「心」上加一個「欲」，簡單的說，就是隱藏在內心深處的那個「要」!「要」、「不要」都算欲!那是一種「我很想要」、「我沒有要到會難過…」等慾望;當然也包含著種種「不要」的意念在內。
你說「要」、「不要」都算欲，那麼對明天的行程做一個計劃表，這也算欲嗎?不算的，因為你在計劃之間，沒有慾望來襲時的那種強烈衝動，也沒有欲罷不能的煩惱牽絆，這種念頭通通叫「無念」!對帶好惡情緒的念叫「無念」，不叫欲!這個觀念一定要辨別清楚，經典才看得懂，也才不會在研究聖賢心法時，墮入頑空之病。
比如一個人連續三天生悶氣，你就會發現整個人的精力會不足，氣色也會走了樣!或是當你盛怒之後，整個人會覺得非常疲累，有時連腰都會酸，背都會痛。可見人們的欲心一動，就立即能耗散我們身中這一股浩然之正氣。時間再久一點，你會變得晚上睡不著，白天卻起不來，這就是你那安定的精、氣、神已經散失大半的證明了。在你身中造化的主軸就是氣，氣散失了，造化必然遲滯，你的精神必然失調。
好比一個人要得到健康，最起碼就是血液循環要流暢，如果你的血管變小了，血液的流動只剩下百分之六十，請問這個代謝效率還可以維持你的健康嗎?我想能維持不死就不錯了!我們身中的浩然正氣也是一樣，氣散失了、變少了，整個神性的代謝造化功能也遲滯了，去濁留清的功能也降低了，清的留不住，濁的必然增加，所以就愈來愈無精打采，愈來愈昏昏沉沉，這是自然的道理。
有這種情況的人一定常常遲到，上班情緒也會不太好，雜念很多，煩惱很多，因為氣一不足就飄蕩，氣飄蕩也等於心情在飄蕩，所以心情常常不太好，心情不好又會產生很多渴求，很多「要」與「不要」，就這樣走入惡性的循環而無法自拔。這些看起來好像不相干的事，其實都有著非常直接的關係。
總之，心會擾亂人的氣血、精神，這絕不是個理論而已，而是非常確切在你身中發生的事實。好比聽到一句話你覺得不入耳、不服氣，那當下胸口的氣血發生了什麼變化?不服氣時必有一個感覺在胸中變化，那個感受讓人不舒服，不然你怎麼知道你不服氣?這不是你在頭腦裡面想著「不服氣」三個字而已，事實上這三個字你並未想像，然而你內在有一個非常不舒服的感覺正在發生，是那個感覺代表你的不服氣，是那個感覺讓你不舒服。所有的情緒都是這樣，情緒並非只是一個想法而已，最重要的是一種動蕩的感覺。
如何讓我們的心、神重歸清靜呢?去除七情六慾，內守元和自然之氣，內心自然而然就會安靜，七情六慾就不能存在。古仙云：「欲從心起，息從心定，心息相依，息調心靜。」 所謂不被貪嗔對待及分別知見所捆綁，是要對「胸中」任何正在升起的感受，不要加以分別取捨，只是看著它自在的發生，看著那股能量自在的來去，就像站在山頭看著雲霧在山頭升降一般，投入其中，只是不與雲霧有什麼罣礙而已。所以「遣其欲」要從哪裡遣呢?若比較「胸中感受」及「腦中思考」這兩者來說，關鍵在於正了「你對胸中感受的知見」，這點分別知見若能透過觀照加以導正，則腦中多如牛毛的飄蕩思緖，將不平而自平矣。
凡事要成功必要找對方法，「欲」是一種感覺上的知見，因此要遣去你的欲，要從正了感覺上的知見來著手，雖然這樣聽比較不容易懂，但是只有這樣做才是有用的。
只有導正你對胸中感受的知見，才有可能使你從「欲」的捆綁中解脫出來。而不是一直在腦中告訴自己，這個不對、那個不該、我不能如此…你這樣一直告訴自己，並不是沒有用，而是只能得到短暫的作用，最後你不是感到內心無比的矛盾，就是覺得老是在欺騙自己，以至於澈底的失敗。
不能遣除慾望的人，心就亂，能夠遣除慾望的人，心就靜。接下來我要來解釋什麼叫「靜」。經典所謂的靜，不是舉止動靜的靜，而是順著本性才叫靜，靜與動相對，「順性曰靜，逆性曰動!」靜就是順著身中本性的自然律動叫做靜，違反這個本性的自然律動一概叫做動。好比太陽從東邊起來西邊下去，你說它是動還是靜?這就是靜。因為它沒有一點點人為的造作去破壞原有的規律。同樣的，人心的靜，也是指那自然的規律而言。人心可以思考、可以計劃、可以謀略、可以感覺…，這都屬於人心的自然功能的一部分，它本來就該這樣。如果人心順著它應有的功能來運作、來思考、來感覺，我們說它是動還是靜?是靜!
六欲，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，染著之貌，情愛之喻。觀境而染，謂之欲。所以眼見耳聞，意知心覺。世上之人如果能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮，而安其神，那麼六欲自然而然就會消滅不能存在。三毒，指身、心、口。人有身時，身有妄動之業。心有妄思之業，口有妄語之業，又說三毒為三屍，上屍彭琚、中屍彭瓚、下屍彭矯。上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾。人若能斷其華飾，遠其滋味，絕其淫慾，去此三事，就能使三毒消滅，三毒既滅，就能神如氣暢，自然清靜。
所以不能者，所以不能夠做到的，指人心被名利、聲色、滋味等所動，性亂情惑。為心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未斷，心有所染，不能窮盡妙理。
人能斷情、絕貪、去欲，即無三業之罪，使心處於形內，不能夠從外形上看到心內世界，心無其心。即無心可觀，無心可觀則無所用，無所修，就達到清靜之道了。
形由心主宰，心由形表現出來。形無主就不能安靜，心沒有形象表現出來就不存在，心處於內，形見於外，內外相承，不可相離。心離開形體，叫做無心。無心，也就無形，所以叫做形無其形，形無其形就合於道。老君曰：「吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患。」
物，道之妙用，非世間的一般物體，五行造化謂之物，塊虛然有凝謂之形。凡是有形質的，都是後天之物，物無其物，謂之真，真空也。《道德經》云：「道之為物，惟恍惟惚。」又雲「恍兮乎兮，其中有物。」此句言修道之士，應當認取先天恍惚中的真物，而放下後天有形的假物，如此才能修道成真。
三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都執著身、心、外物三種東西，而學道的人，又常常執著外面的法界，內里的元神，遠處的神通，以至「凡」能證「聖」，「聖」不能證「神」。如果能摒棄這些，使大道賦予了神性，即可超凡入聖了。再進一步修鍊到「聖而不可知謂之神」的高上境界，即是真空的境界了。
觀空亦空，空無所空：空，真空。空有兩種形式，有大空，有小空。此二空具無則自然不染正性，以成真道。觀空也空，大道無象，空也有空象，應把此空象也加以忘去，則真空之境更加真實。空無所空，凡居有質，都憑藉大道而成形，一切物類，都是從道產生。大道坦然常存於物，非為斷滅也。
所空既無，無無亦空：大道沒有窮盡，修道到了空也沒有處所之後，空也沒有了。如果仍然有空，就不能達到無空的境界，再進一步做到無之又無，就無也不存在了。
無無既空，湛然常寂：無無，無執。世間萬事萬物，都歸於無，功夫到了無也沒有的地步，就萬法都空了。達到湛然而又圓滿的真體，即成真道了。
寂無所寂，欲豈能生：寂到了盡頭，連寂都不存在了，就到了無為、無事、無欲的境界，自然成道了。
欲既不生，即是真靜：真靜，自然無欲。求靜必先遣欲，有欲則患生，無欲則無憂，無憂則可進入真靜。
真常應物：真，體無增減謂之真。常者，法也。常能法則叫真常之法。法則真常應物，隨機而化導眾生。「寂然不動，感而遂通」，「感而遂通」依舊「寂然不動」。才能真常應物。
真常得性：凡欲得成真性，須修常性而為道性。得者動也。動其本性，謂其得性。
常應常靜，常清靜矣：「事來則應」常應則無所不應。常者道體也，應者靈機也，言道體可以隨機而應萬變。「事去則忘」如浮雲過空，雲過則天又清又靜。可知，不管天之有雲無雲，而天體本靜，不管心之有事無事，皆可常若無心，無心之心，是為道心，是為真心，真心乃清靜無染之心，也即可應萬境萬變而永恆不變之心。舉個例子：就像收音機一樣，頻率如果差一點，就很多雜訊;頻率如果對了，音質就非常的清晰，能夠清晰的去執行它的發音，這就是真正的「清靜」!清靜乃是最活潑、最暢然、最明白四達、沒有一點習性的雜訊干擾，這才叫做「清靜」。若以為什麼訊號都必需沒了才叫清靜，那麼這台收音機也可以丟了!
如此清靜，漸入真道：真道，指清靜之性。真，即為道。此句言經中不言，令人須假性修，漸進而成真。
既入真道，名為得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。煉凡成真，煉真成神。
雖名得道，實無所得：雖然從名目上說，似乎是得到了道，但其實道為天地之本原，宇宙之原動力，大自然之規律。獨立而不改，周行而不怠。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不為久，長於上古而不為老。太上無極大道，本無得無失，無形無象，視之不見，聽之不聞，搏之不得。故曰實無所得。
為化眾生，名為得道：化，返以守神謂之化。化，遷變之義。逐換應見之名，化別種種，應見容儀。有無莫測，透化時人。透化者，指事為喻。恆勸開悟教道之名。普令後學之人。舌惡從善，惜身保命。故要歸於聖教。只有太上西化流沙，八十一國，亦法視相，或見大人，身千丈;或見小人，身長丈八。變化無方，易形改號。或曰金仙，或曰梵仙。隨方設化，同體異名。教人修道，去妄成真。乃立清靜之教，是為得道。
能悟之者，可傳聖道：悟，覺，猶通。此句言凡學仙之人，若得真理，則不以西竺東土為名，分別六合之內，天上地下，道化一也。若悟解之者也不以至道為尊，也不以眾教為異，也不以儒宗為別。能悟本性，非分別所得。但能體似虛無，常得至道。歸身內修清靜，則順天從也，名合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清靜。人能清靜，至道自來，不求而得，不學而成。清靜自然，至道歸身，所以說可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭;上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。
上士，有修為有涵養的上等智慧的人，是上德派生的。下士，指修為涵養各方面都次於上士的人。爭，求靜，執有之意。此句言有修為有涵養的上等智慧的人，不與外界爭勝爭強而自強。你看那兩三歲的小孩在划拳，贏也高興、輸也高興，一點也沒有受到輪贏的捆綁，這就是「無爭」。這是上士所獲得的福氣，而下士由於一味爭取身外之物，而失其內在真性，終使神喪氣絕，一無所獲。就如同兩個小學生在划拳就不太一樣了，輸多了就會有點生氣了。而兩個成人喝酒划拳，划到吵架的，也有划到相殺的!在辦公室里也常看到兩個人互不順眼，一句來一句去，刺激來刺激去，想讓對方難看!可見那爭勝的心，年紀越大捆綁越深。
德，是道所表現出來的，通於道。經云：「道之在我即為德。」又云：「德者德也。」德的體性特徵都同於道，道無形無象，含而不露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。這種特徵表現在人身上，就叫「上德」。上德和常德一樣，是內在的、實質的，無形的、自然的，而不是外在的、表面的、形式上的東西。因而，無形的道是大道，無形的內在之德是上德。而下德之人，一味追求有為之法，漂流於形、情之間，自以為是，無法突破小我而進入無我的高尚境界。古人說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」上等德行的人心地磊落坦蕩，而下等德行的人總是計計較較、哀哀戚戚!這都是爭得失、爭聲名的執德的心態所造成的;這個社會上大家總是追求鶴立雞群，追求出類拔萃，這「好名」的心態堅不可摧，就是這裡所說的「執德」。
執著之者，不名道德：執著，指執德、下德。道德，指通變無方，存亡自在，應見即用，能尊能貴，悉皆自然。此句言下德之人，故執諸相，行流涉於有為，是不懂事理，不懂道德的人，不能得道。例如：貪求名譽是不好的事，這是很容易懂的。但追求出類拔萃、追求被眾人肯定，到底裡面有沒有隱藏著貪求名譽的成分呢?實際上大多數的人在努力的追求一個高遠目標時，心中常隱隱約約懷著好名的貪執在裡面!也就是想要讓人家看得起的心理。
你會問說：「儘力的在社會上努力，追求更超越、更美好的生活，不應該嗎?」這當然是應該的。譬如：專心的研究科學，這可以讓社會更好，當然是應當的，但在這個努力不懈的過程裡面，不要隱藏著邀名、邀功、邀利的心在裡面作祟。
很多人窮一輩子精力去追求一個目標、一個什麼獎，甚至還有人用盡各種巧詐的手段要去獲得，這就隱藏著不凈的因素存在了。這到底是在貢獻人類，還在偷名?你也聽過大學教授偷學生的著作，或抄別人的著作來達到創作來提升自己，這就是「下士好爭」與「下德執德」的手段。
因此在所謂有志節、有程度、有勇氣的表象下，常常是夾帶著好名、好位等不為人知的不凈心理存在。想指出這類的病，卻又惹得大家振振有詞的反駁，所以說「執德」是特別難治的病。
常看到人們用得理不饒人的態度，來批評一些犯了一點點過錯的人，以便顯示自己的正義感;或是有些自律甚嚴的人，對於別人的一可點錯誤，便顯現得無法容忍，滿臉的不屑，這不也是過了頭嗎!
為什麼老君叫我們不要執德，要放下?原因是當我們在執德時，情識也正在奔動，周身造化也正在改變，你正以這種貪執的方式，在殺傷你的生生之性，雖然這種貪執義正辭嚴，但依然是走向消亡之路，不是走向返本還原之路。執著「德」與執著「不德」的情識皆傷本性，所以修行要學習在你的內心上，把「德」與「不德」的執著皆放下，因為它們都是對待，皆傷本性。
此段總講了人能安分守己，善保自性，摒去一切塵障，樂道抱德，自然靈性升華，福壽無邊，切莫執著一事一物而自困愁城，成為一個不明事理，不能自拔的人。
眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神;既驚其神，即著萬物;既著萬物，即生貪求;既生貪求，即是煩惱;煩惱妄想，憂苦身心;但遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
妄，動。情浮意動，心生所妄。動，亂思，因妄亂了本性。此句言一切眾生不得真道的原因，都是被情染意動。妄有所思，思有所惑(惑，感其情而妄動於意)。意動其思而妄生於心。人一旦有了妄動之心，自然不能清靜，又說妄動即亡。都亡失道性。所以說逐境而感情妄動，不能得到真道。
驚，指心之極畏，不只指盡驚。驚有兩種情況，一指內修清靜，忘了形而驚其神;二指外習事情，勞於心而驚其形。此句言既驚其形體，內誘自然驚於其神。要想心神安靜，就要外欲不生，欲不能生，自然清靜。
所以一個人若常常有妄心，心情常常起伏，他的精神便逐漸耗散，久而久之，每天都會覺得很疲憊。好比一個人如果連續三天心情都處在極不好的情況下，三天後他必然會感到心力交疲的。這就足以證明，人的妄心確實會擾亂周身的造化，會擾亂我們的精氣神，以及我們的本性。
人如果驚其神，外就有所著於境，內里就失去正性，也可理解為道貴守一，不可著於萬物而驚其神。
既著萬物，即生貪求：貪，過分追求、偏愛。有兩種情況：一是貪於世事，外求華飾欲樂，這種情況為陰咎，不合於陽，就不能清靜，是為沉滯;二是貪於進修窮尋真理，堅求至道，這叫內貪。這種情況屬於陽，能體道合真，自然清靜。該物若能帶給你一種很好的感受，因你對感受有貪求，所以下次你就會一直想追逐該物，以換得這種好的感受，這便是著於該物而生起貪求了;反過來說，如果該物所帶給你的，是一種不好的感受，那麼下次你就會因該物的出現而感到不安，最後你會想把它去之而後快。
既生貪求，即是煩惱：貪求外事，要漸漸斷除;貪求內事，要勤勤修進。雖然是內求至道，也不可以固執，如此也能生煩惱。這裡的煩惱也分兩種情況，有輕重之分，一是輕煩惱，二是重煩惱。輕煩惱是貪求至道，這種情況也生煩惱。二是外求世法，名重煩惱。輕就合陽，所以叫清，重即合陰，所以叫濁。雖然分了輕重，但兩者之間有是相對的。貪就會生迷惑，但是要舍重棄輕，內守元和，湛然不動，所以叫懷道抱德了，自然而然就淳樸了。
煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道：濁，染。辱，污。流浪，指反覆。苦海，苦的大海，海指大。此句言人的身心逐於外物，憂苦自然而然就產生而擾亂自身，在生死之間反覆，永遠不能脫離輪迴，流浪於苦海之中。憂苦的事不能夠休止，都是出自人心造作的。學道的人，都內守其一外除其思(一，指身)。聖人云：「存三守一。」(三，指精、氣、神。)但守其身，必存於三。所以《西升經》云：守身不失，常存也，專守其一，不生妄想，即免於苦海，沉淪憂苦，不著於身。心自然解脫，自然清靜。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣：真道是常存的，無時不在，不生也不滅，她外包天地，內入毫芒。運行日月，長養萬物，人能悟解，自然而得，得的不是外在的東西，而是道。所以太上說，人能覺悟，悟則本性謂之得道也，所得到的道不是大道，大道是難求難得的。經云： 道本無形，莫之能名，得悟之者，惟己自知。」善人常能守於清靜，都是得到真道的人。
此段總講了眾生所以不能得道的原因，是由於妄念之起，貪求身外有形之物，大傷自己精氣神，以至流浪生死，常存苦海濁辱之中，受苦受難。如果一心向善，修鍊真常之道，一旦了悟大道的規律，修之不輟，自會有成，以達到常清常靜，有至樂而無苦難的真常境界。
仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王一線乃口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天仙;中士修之，南宮列官;下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。
左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液鍊形。形神俱妙，與道合真。
正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。
這一段是述及《清靜經》的出處以及妙用。我們就不再累述。
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