道教的興盛與衰落，起起落落貫穿中國文明

道教，是我國古代唯一土生土長的宗教。魯迅先生曾說：「中國的根柢全在道教。以此讀史，有很多問題可迎刃而解。」由此可見，道教對我國封建社會在政治、經濟、文化、科技、民風民俗等方面的深刻影響。

最初的道教是在東漢晚期由方仙道、黃老道演變而成在民間流傳的有組織的宗教形式，它與先秦的道家有著本質的不同，先秦的道家是一種典型的學術派別，注重的是個體的道德修養，道家的宇宙觀是對宇宙及自然的基本認識，道家思想強烈的超世情緒，也有別於道教所追求的長生不老。但道家的宇宙學說在漢代影響很大，在此之間逐漸形成的道教繼承了道家思想，並把它作為宗教創世神學的理論基礎。相傳東漢順帝時，老君降臨蜀郡鶴鳴山，以「正一盟威之道」傳授天師張道陵，使之教化百姓，從而創立了道教最早的一個道團——五斗米道，太上老君自然就被奉為鼻祖。東漢末年，象這一類自稱為「道」的宗教組織還有張角創立的「太平道」，張角借傳道廣招信徒組織武裝對抗朝廷，最終招致統治階級和封建地主武裝的剿滅，「太平道」也因此滅絕，剩餘信徒加入了「五斗米道」。但不管是「五斗米道」還是「太平道」，他們都是把陰陽五行、符籙咒語作為根本教法，真正把《老子》作為教徒必修經典的是「五斗米道」的另一個領袖人物張修，後來張道陵之孫張魯襲殺張修掌握教權，又組織編寫了註解《老子》的《老子想爾注》，這是道家學術與神仙方術相結合的早期代表作，開創了道教系統利用道家著作的傳統，在道教發展史上有非常重要的意義。這時的道教便真正成了道家思想宗教化的產物。

道教從在民間傳播，到最終得到統治者的支持、並躋身社會上層得以發展，是在魏晉之後，特別是北魏太武帝時的寇謙之，他開創的新天師道，不僅形成了教理體系，而且成為當時的國教。隋唐自北宋是道教的全盛時期，唐貞觀11年，太宗下詔將道教置於佛教之上，到了高宗，更是以老子為唐皇室祖先，並封太上玄元皇帝。經歷了五代十國，道教仍然方興未艾，北宋太宗皇帝禮敬陳摶老祖，特把華山贈給他作為修仙之所，即使是到了北宋末年，統治階級對道教依舊推崇備至，《水滸傳》中的「九天玄女娘娘」和「36天罡、72地煞」都是道教中的神話人物。道教的發展、興盛也豐富和完善了道教理論，除《老子》外，後來的道士還組織撰寫了《太平經》、《老子想爾注》、《周易參同契》、《黃庭經》、《抱朴子》等主要著述，內容涵蓋了神仙方術、巫占術、房中術、陰陽五行、符咒、辟穀、煉丹、奇門遁甲等道教教義，也為道教抹上了更加神秘的色彩。

到了南宋以後，由於金、元的迅速崛起，中國的民族矛盾變得異常尖銳，統治階級之間為了爭奪統治權相互征伐，無暇顧及對道教的扶持，道教得不到很好的傳播和發展，開始逐漸衰落下來。而在道教的創立和發展過程中，道教也一直面臨著與外來宗教——佛教的相互競爭。中國人最早接觸佛教大概在公元前2世紀，漢哀帝元壽元年，月氏王的使者帶來了《浮屠經》，這是佛法東傳中國的最早記載，因此，佛教傳入中國的可靠年代應該在西漢末至東漢初之際，後來漢明帝建的白馬寺，就是中國的第一座佛教寺廟。佛教剛入中國時，還只在皇族和上層士大夫階層的少數人中有點影響，漢代雖然也有少量佛寺，這主要是來滿足來華胡商的宗教信仰，在法律上則不允許中國人出家當和尚。可是，在中國經歷了「五胡亂中華」的大動蕩和後來的民族大融合後，當時有著「胡教」之稱佛教，通過對自身教義的不斷修改完善，和與中華文化的極力對接，加之統治階級的利用和推崇，這個外來宗教很快就有了在中國傳播發展的土壤和條件，並成為與道教並駕齊驅的又一大宗教，這時，道教和佛教的矛盾便不可避免地凸現出來。道、佛之爭的焦點是「祖師先後之爭」，即：「到底誰的祖師是誰的祖師的師傅」的問題，當然中間也夾雜著「夷夏之辯」的民族傳統文化之爭。

中國歷史上曠日持久的道、佛之爭，最初不過是兩大宗教的自我吹噓而已，如道士著的《老子化胡經》就把老子說成是佛祖的師傅，而和尚著的《釋迦文佛像贊序》中又把佛說成是老子的師傅。但隨著爭論的升級，以後竟發展為相互之間的誹謗和謾罵，如和尚著《笑道論》，道士則著《道笑論》。兩大宗教的矛盾衝突，往往和封建社會的政治矛盾、民族矛盾交織在一起，所以形成了歷史上的多次滅佛和滅道。北魏太武帝的滅佛，就是為了證明自己是黃帝子孫，周武帝的滅佛，也是為了證明自己不是「五胡」，有資格統治漢族罷了。而道教的一場滅頂之災，是蒙元18年的佛、道之爭，雙方三次辯論的結果，道教失敗，元世祖忽必烈詔令：道士落髮，《老子化胡經》焚毀，道教禁絕。自此，道教的兩大派別「正一教」和「全真教」就只能在民間流傳。明朝時期，道教雖然有所抬頭，但隨著清王朝入關、明朝滅亡，滿清為了有利於對漢族的統治，採取了抑道的辦法，對道教根本不予重視，道教也就更加衰落了。

不可否認，道教對中華民族傳統文化的發展、繼承和延續都作出了不可抹滅的貢獻，但它為什麼不能像佛教那樣成為一個世界性的宗教，並且以土生土長的身份在與佛教的競爭中落敗下來？原因有以下主要幾點：一是道教作為依託道家思想創立的宗教，以修現世，把追求長生不老、升仙得道作為修行目的，但內容龐雜，迷信色彩太濃，加之教義顯得深奧難懂，傳授形式過於保守，帶有濃厚的民族排外性，使得弘法受到局限。道教能受到統治階級的青睞，很大程度上是迎合了統治階級的虛妄心理，而普通百姓因為道教道法高深、自身理解能力有限，他們便會覺得入道門檻略顯有些高；從某種意義上講，道教就像美聲唱法，佛教就像通俗唱法，佛教是以修來世，把脫離「六道輪迴」升入極樂世界作為修行目的，佛教講究因果報應、善行善果，惡行惡果，是一種易於接受適合各種人群的宗教，因此，縱然歷史上有過三次滅佛運動，但佛教都沒被滅絕，佛法反而得到了弘揚，這說明佛教有著普遍的群眾基礎、和極大的民族包容性以及極強的生存適應能力。二是道教歷史上都追求個人修行，沒有大同思想，缺乏「慈航普渡」的精神境界，道教也出過象陳摶老祖、呂洞賓這樣的得道之士，但歷史上卻只留下了他們的仙名，沒有留下他們弘揚道教的廣為傳播的事迹，也沒聽說他們有幾千弟子。而佛教的高僧就不一樣，象大唐高僧唐玄奘，遠渋萬里求取佛經，一心弘揚佛法普渡眾生，唐太宗曾要求他還俗輔佐朝政，被他斷然拒絕，後來他在大雁塔開壇授課，弟子不下數萬。三是道教的出世思想更容易被失意的封建知識分子所利用，他們不得志時，便裝出一副超然世外的樣子，其實他們是志在天下待時而發，一旦時局有變、有人振臂一呼揭竿而起，他們中許多人就會成為這些反叛者的重要謀士，如歷史上的姜太公、張良、諸葛亮、劉伯溫、宋獻策等人。而佛教中的高僧，除了姚廣孝幫助朱棣奪了建文帝的天下外，出世又入世之人寂寂難聞。這一點可能也是滿清王朝抑道的主要原因，如果支持道教發展，說不定道教就是藏匿反清復明志士的重要場所。沒有了統治階級的給力，在加上自身的局限，道教的衰落自不在話下了

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