道教對「氣、心、才」的闡述

道學 10-26

道教對「氣、心、才」的闡述

一、氣，忌盛

道教對「氣、心、才」的闡述

氣，有情緒、氣勢、表情等不同意思。盛氣，就是血氣方剛，浮躁傲慢，盛氣凌人，情緒衝動，這些都是修養不足的表現。學問深時意氣平，學問修養想要成就，必須戒除這些。

少年人的血氣方剛，所以最容易義氣用事。遇到不平的事情，便要挺身而出。他們總以為自己本領很大，無所不能。誰都知道，年輕人往往很少恐懼之感，什麼事情都不怎麼三思，瞻左顧右。思想得少，就會沒有顧忌，直來直往。

氣要與神相抱才行，氣好比是軍兵，而神才是司令。司令要有兵去執行命令，光下命令而無人執行不行。光有兵而無司令，或者司令軟弱也不行。

少年人智慧少，所以氣血一旺，就可能出現問題或者差錯。那些鬧事打架，惹是生非的，都是年輕人。所以，血氣方剛，容易慷慨激昂，視死如歸。等到年紀大了，就會顧慮重重，牽腸掛肚。

道教對「氣、心、才」的闡述

二、心，忌滿

道教對「氣、心、才」的闡述

涵養心志，要戒除驕傲自滿，保持謙虛卑下。月滿則虧，水滿則溢，自滿自矜就會障礙自己向上提升，所以說「滿招損，謙受益」。

一個人的心胸是寬廣的，還是狹窄的，對於一個人的成就很關鍵。心胸寬廣了，便會無所不包，可以容納天下，那麼一切善惡敵友都可以集合在我自己的胸中了。如果心胸狹窄，連自己都裝納不下，怎麼還能夠去容納得了別人?容納不了別人的，自己也不會被人容納;自己跟別人過不去，別人也會跟自己過不去。

《老子》說：「持盈之道，損之又損。」要保持最滿足的地步，就必須不停地損抑自己，這就是謙虛。謙虛使人進步，原因是自己總不會滿足，心胸也就不停地有所收益，能夠裝得下更多的事物，以至於大到天下和宇宙。而我與天地宇宙成為一體，那就是彌勒佛了：大肚能容，容天下難容之事;慈顏常笑，笑世間可笑之人。

人不自滿，別人就會替我們自己來滿足;人一自滿，別人就會來給我們損害。秦始皇的阿房宮最大，結果最先被人燒毀;孔子的門廬不高，而天下後世人卻不停地在為他加高。道理是很簡單的，就看人們能不能做到這一點自損。

道教對「氣、心、才」的闡述

三、才，忌露

道教對「氣、心、才」的闡述

天生我材必有用，真正有才華的人即使不刻意顯露，也會脫穎而出，為人矚目。浮華衒露恰好說明見識淺薄，難以成就大器，也是薄福的表現。

人們都推崇李白的才華橫溢，但李白卻一生落魄而壯志難酬。就是因為他才氣太大，時刻顯露在外，往往容易讓人受不了。許多有才的人，都得不到真正的重用，原因也很簡單，就是才華的本身便是與人不能相處的。

《禮記》說：傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極。凡事發乎情，止乎禮，在此基礎上，才能修世出世法。想要提升靈性，就要切實作克己的功夫，達到心平氣和。

敬守此心則心定，斂抑其氣則氣平。

恭敬謹慎，嚴守心神，不令放逸，漸漸收束妄想雜念，心神就能寧靜安定。收斂抑制情緒意氣，有所節制而不放任，情緒就能平順和諧。境隨心轉，我們的環境也會變得祥和安樂。

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