古人「輕生活」的智慧：簡約而不簡單

為學與做人，雖各有其損益、博約、加減兩端而不可偏廢，然比較而言，於立言立功之事，略偏於「日益」和加法；於做人或立德之事，略偏重在「日損」和減法。

加減法，是數學中最基礎的運算。其實，現實生活中也有加減法。老子說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」「益」是增益；「損」是減損。「日益」，用的是加法；「日損」，用的是減法。這個加減的問題，不僅涉及到「為學」，也與我們的日常生活和個體的人格成就有密切的關係。

為學，知識會不斷地增加。知識的獲得，是一個不斷積累的過程。在現代社會，人必須要終身學習。一個人，從小學到大學，一直到進入社會，知識都在不斷地增益。這可以說是「為學日益」。學習知識很重要，在這一方面，需要用「加法」。

知識能夠使我們走出自然的混沌，認知周圍的世界，獲得生存的技能和生命的自覺。不過，知識本源於心靈的原創，而對於個體而言，人類的知識系統和文明成果，卻又總是現成性的。人所面對的世界，生生不息，瞬息萬變。心靈一旦停留在既成的知識形式里，就會變得僵化，失去其自然應物的作用。因此，這個為學的「日益」，會不可避免地帶給人某種負面的東西。因此，為學之「益」，必須伴之以為道之「損」。這個「損」，就是要減損或消解既成的知識形式所帶給我們的思想限制。在這一方面，我們需要用「減法」。

這個「為學日益」與「為道日損」，並非對立的兩個方面。古人論為學，注重博、約兩個方面的平衡。孟子說：「博學而詳說之，將以反說約也。」學問要博，但卻不能雜。孔子是大學問家，弟子子貢認為夫子的特點在博聞強識，孔子對此予以否定說：「非也，予一以貫之。」又說：「吾道一以貫之。」為學，貴在能由博返約，建立起一個內在的一貫之道。只有博，沒有約，這樣的博，古人謂之「雜博」。雜博之學，不足以為學。「吾道一以貫之」，這個「道」，猶今所謂「真理」。古人說，道是「易簡之理」。今人也說，真理是簡單的。易簡、簡單，歸博於約，用的亦是減法。而由博返約，以道貫通於所學，吾人乃能以一行萬，以簡馭繁，以類行雜，轉變此學而為一真理的系統。是以學問之道，須博而能約，博約兼備，加減二法，實猶一體之兩面，不可或離。而在當今這個知識信息大爆炸的時代，對為學來說，能「約」似乎更為重要。

知識的創造，原於個體心與物冥的獨得；但其結果，卻必表現為一種具有公度性的名言概念系統。認知系統的可公度性，對於人類生存經驗的繼成、文明成果的積累、社會共同生活的形成，具有重要的意義。但知識系統的公共性和現成性， 往往又會造成對個體心靈的豐富性與原創性的遮蔽。百姓有一句俗語，說某某人學成了「書獃子」、「聖人蛋」。這樣的人，走慣了別人開的路，卻不再會自己去開闢新路；習慣於去獲取現成的知識，卻沒有能力去創造新知。知識及其固的形式，反倒成了知識進一步發展的障礙。任何一門學問、知識，都有自身的規範和結構。知識學問的獲得與發展，既要導入規範，又須消解和超越規範。

孟子說：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安。居之安，則資之深。資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」君子為道，要在「自得」。為道日損，由博返約，消解規範的減損之法，乃可使人超拔於認知性的共在形式，接通個體心靈之獨得的創造性本原。莊子稱知「道」為「見獨」，陽明謂「良知即是獨知」，龍溪說「獨知即是天理」。「獨」是充分的個性化，道、天理、良知，則標識超越的普遍性。君子造道，自得於心，其所達之境域，是「通」而非「同」。「通」，是基於充分的個性化的一個朝向世界的完全的敞開性。在這個「通」的境域中的人，乃能居安資深，左右逢原，注焉不滿，酌焉不竭，獲得原創性的智慧。

其實，從以上所論已約略可知，這加減二法的統一，不只限於認知的意義。由博返約而建基於道，其根本的指向，在人格的完成和存在的實現。

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古人講三不朽，太上有立德，其次有立功，其次有立言。三不朽，不必是「三個」不朽，立功屬事業成就之事，立言屬知識學問之事。立功、立言，都要建基於立德，乃能實現其本有的價值。立德，既規定了人生的原則與行為的界限，同時，亦決定了這立功和立言所能達到的高度與價值。孔子說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」「藝」，屬知識技能之事。「游」者，既入乎其中，又超乎其外而不偏執之謂。而此超乎其外，不偏執於「藝」之根據，則是道、德、仁。孔子又教人「博學於文，約之以禮」。約之以禮，即內在價值和道德原則的確立。故由博返約，建立內在的一貫之道，不僅是知識學問之事，其根本在於價值原則的挺立與道德人格的養成。

人有自我意識，能思、能知，故能區分物我，形成名言知識的系統。同時，人又是一整體的存在，因而這理智的區分，乃不可避免地會給人帶來種種虛妄的價值分別，如人的自貴而相賤，自是而相非，如文人之相輕，有錢有權者之任性，皆此之屬。人之矜尚之情由此而生，物我、人我之對峙由此而起，由是其心外傾，心為物役，而失其存在的真性與心靈的自由。道家強調「日損」，去知去欲；儒家亦強調「解蔽」，剝落物慾，皆針對此外在加於人心之偽蔽而言。消解人心之偽蔽，其本心之良知，乃得挺立，而臻其虛一而靜的大清明之境。

綜上可見，為學與做人，雖各有其損益、博約、加減兩端而不可偏廢，然比較而言，於立言立功之事，我們常要考慮的，是自己能做些什麼，是以略偏於「日益」和加法；於做人或立德之事，吾人所當考慮者，則多在什麼事不能做，略偏重在自我的限制，或「日損」和減法。善用生活中的加減法，對我們的人生，有重要的意義。

作者簡介：

李景林，男，西曆一九五四年生，河南南陽人。北京師範大學哲學學院教授、博士生導師。兼任中國哲學史學會副會長、中國政法大學國際儒學院兼職教授、四川大學古籍所兼職教授及《儒藏》學術委員會委員等。主要著作有：《教化的哲學——儒學思想的一種新詮釋》（黑龍江人民出版社，2006年）、《教養的本原——哲學突破期的儒家心性論》（北京師範大學出版社，2009年）、《教化視域中的儒學》（中國社會科學出版社，2013年）、《教化儒學論》（孔學堂書局，2014年）等。

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