《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（4）妄語

佛學 10-28

《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（4）

妄語

《瑜伽師地論》善、不善十種業：四、妄語

《瑜伽師地論》卷八

補特伽羅相差別建立

一、黑品（不善業）

四、妄語

複次諸妄語者者，此是總句。

「妄語」，說謊話，這經上這一句是「總句」，底下就是經上的「別句」。

《瑜伽論記》卷第二：「妄語中別句有十。」

一、於王家

若王者，謂王家。

「別句」的第一句就是王者，「王者」，過去時代就是國王、「王者」，也包括他們那一個族類的人。

二、於執理家

若彼使者，謂執理家。

這是第二句。法官當然是王所委派的，所以是王的侍者。法官審判怎麼叫合法？怎麼叫做違法？

三、於長者居士

若別者，謂長者、居士。

經上還有第三句，「謂長者、居士」，就是說「別者」。「長者」，就是有道德的人，他不是「執理家」，但是他是有道德，也是在政府裡面做高官的人。「居士」，就是財富特別多的人，有地位的人。

四、於彼聚集

若眾者，謂彼聚集。

「眾」就是很多人，「謂彼聚集」，也就是說也有「王」，「執理家」，「長者、居士」，這些人聚集在一處的情況。

五、於四方人眾聚集處

若大集中者，謂四方人眾聚集處。

「若大集中者」，這是第五句，「謂四方人眾聚集處」，不但是前面這幾類人，而是四面八方的人聚集在一處，一般的人民也都在「聚集處」。

《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（4）妄語

六、於已知

若已知者，謂隨前三所經語言。

《瑜伽論記》卷第二：「若已知者謂隨前三所經語言者。景云：隨前三處有所見聞而起妄語。第一、王及執理家。二、別人謂長者等。第三、是眾及大集處。隨彼三處聞覺知而起妄語。基云：謂隨聞覺知三所經語言而行妄語。

「若已知者，謂隨前三所經語言。」第六句是「知」。

我們的六根，合起來是見、聞、覺、知，分成四個。「見」是眼；「聞」是耳；「覺」就是鼻、舌、身，合起來名之為覺；第六意根、意識，叫做「知」。

現在說「若已知者」，就是聞、覺、知，這三個，把這個「見」除掉。「謂隨前三所經語言」，就是前面王家和使者就是「執理家」，這算一；「長者居士」那麼這是一類；「若眾者，謂彼聚集」，「若大集中者，謂四方人眾聚集處」，合起來。合起來，在這麼多的人眾裡面，聞、覺、知。在前面這麼多的人眾之中，知道他們說的什麼。而行妄語。

七、於已見

若已見者，謂隨曾見所經語言。

《瑜伽論記》卷第二：「若已見下自別起說，故三必結知合名知，非四中知。彼知局故此知寬故。妄語業道究竟。對法論說時眾及對言者領解。」

「若已見者」，這是第七句，「見」是眼。自己在前面這麼多的地方，王家、執理家、長者居士、大眾聚集、四方人眾聚集處，所見、所經過的這些語言。

八、由自因

若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。

「若由自因者」，這個「若由自因」，就是本身見、聞、覺、知，所知道的一切的語言，要向外講說的時候，本身有些原因去說話。本身什麼原因呢？「謂或因怖畏」，就是心裏面恐怖，心裏面有點恐怖。或者說是聽見什麼話，心裏面願意這樣講出去，但是另外有個大的力量恐怖，你怕他，不能隨自己意說話的，要隨著那個人的意思說話。那個人有力量命令你，你一定要這樣講，你不可講別的說法。那麼你怕他，你就這話說出來的不真實，和原來的話不一樣，和真實性有違反，這叫這個「怖畏」。

《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（4）妄語

「或因味著」，或者是你怕他，或者是因為自己「味著」。「味著」，就是愛著，也就是貪著。我自己有所求，不是別人威脅我，是我自己想要這樣、想要那樣。但是這話要能完成我的目的的時候，這話要轉變一下，不能照實說，照實說我就拿不到利益了。這是說謊話，「或因味著」。

九、由他因

如由自因，他因亦爾。

「如由」自己的因是這樣子，他人也是這樣子。

因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。

「因怖畏者」，「謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故」，「怖畏」，有恐怖、害怕。若不聽命令，就會殺掉了你，怕不怕。要系縛、要治罰。「黜責」，原來是有一點地位的，可能一下子就被撤職了。若不聽話，立刻受到傷害了，被殺、縛、治罰、黜責，怕受到傷害，所以就不能說老實話，要照那個人的意思說話，那麼就說謊話了。

因味著者，謂為財、谷、珍寶等故。

「因味著者」，「味著」是什麼意思呢？「謂為財谷、珍寶等故」。「謂為財谷」，或者是「財」富，或者是「谷」，或者什麼「珍寶等故」，貪求種種財物，不能照實說，就說謊話。

這是自己是這樣子，他人也是這樣子。他人就是那個人，那個人為了財富，要叫人說謊話。

十、知說而妄語

知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言

「知而說妄語者」，這是第十句。「知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言」，「妄語」的相貌。

色受想行識的這個「想」，想是取相的意思，就是心與那個事實接觸的時候，那個事實是這樣的。

「欲」，就是自己的心，歡喜這樣講。心裏面的歡喜，嘴裡願意像我心裡想的這樣去講，這叫「欲」。

「見」，就是裡面有點智慧的意思，對心所想的那件事、所欲的境界，有深一層的看法，認為這件的事情的真實的情形是怎麼的。

「想」、「欲」、「見」，都有真實性的意思，都是對所要說的話的情況，真實性的認識。「覆」就是把真實性隱蔽起來，把它隱藏起來，說出來與事實不相合的話，和所想的、所欲、見的不同。說出不同於事實的話，自己知道的，自己知道在說謊話，那叫做「覆想欲見，而說語言」。

這種謊話或者由自己貪心說這種話，或者是由怖畏說這種話，當然也是各式各樣的原因的。

《瑜伽師地論》中的善、不善十種業（4）妄語

此中略義者，謂依處故，異說故，因緣故，壞想故，而說妄語應知。

《瑜伽論記》卷第二：「略義中有四：

一、依處故結初五句。

二、異說故結次二句。

三、因緣故結次二句，因自因他。

四、壞想故結後一句。」

「謂依處故」，前面的五句就是「於王家、於執理家、於長者居士、於彼聚集、於四方人眾聚集處」，前五句是依處。

「異說故」，就是已知、已見這兩句。

「因緣故」，就是自因、他因這兩句。

「壞想故」，就是最後一句，「知而說妄語」，這是「覆想欲見，而說語言」。

說什麼話，按心裏面想的這樣去說，心裏面所想、所欲、所見，按真實心沒有欺騙人的意思，說出來的話，和心裏面想的是一致的，就是這樣講了，這就是真實語，不是妄語。什麼樣情形是「妄語」呢？就是說出來的話和心裏面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，有欺騙人的意思，就是這樣說，這就叫做「妄語」。

TAG:大象佛學圖書館 |

您可能感興趣