有用與無用

有個居士曾問我：「某某道長整天就打拳、彈琴，對這個社會有什麼價值和意義?」我不禁反問：「何為有價值?什麼叫有用?」請逐一論之。

其一，人之區別於禽獸者何在?

儒家一直強調人和動物的區別，就在於人能知禮義。《禮記》說：「鸚鵡能言，不離於禽。」孟子曰：「人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。」根據儒家之理論言之，如果人僅僅滿足於吃飽、穿暖、安逸，那就與禽獸沒有什麼區別了。人之所以為人，就在於人知道仁義和倫理。知道取捨，知道有更高的價值追求。

外國心理學家馬斯洛將人的需要分為七個層次，分別是：生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重需要、求知需要、審美需要、自我實現需要。管子說：「衣食足而知禮義。」人在基本生活得到保障的情況下，就會有更高的追求，不能僅僅滿足於吃飯、穿衣等，還有審美和自我實現的需要。而對藝術與信仰的追求，就是屬於較高層次的需要。多數人是在較低層次需要得到滿足之後，才會有較高追求。而有的人在生活沒有保障的情況下，也會有較高追求。所謂：「廉者不飲盜泉之水，飢者不受嗟來之食。」

如果說古琴、音樂、繪畫、書法是無用的，那麼多藝術珍寶，豈不是一文不值了?

其二，腦力勞動和體力勞動分工是歷史之必然。

在社會上某些人看來，只有鞋子、被子、飲食等實業有用的，其他與基本生活保障無關的，都是無用的么?甚可畏也!其實這個思想當年也是孟子所批判的，孟子曰：「然則治天下獨可耕且為與?有大人之事，有小人之事。

且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰或勞心，或勞力;勞心者治人，勞力者治於人;治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。」體力勞動和腦力勞動分工，是歷史之趨勢，所以不能說只有體力勞動的才有價值。如果全民都去參加勞動，那麼就不會有那麼燦爛的文化和藝術了!

其三，修道之人不求有用於世。

《莊子·逍遙遊》云：惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。子之言，大而無用，眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不避高下;中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!」

道家之教，在於無為。老君云：「有之以為利，無之以為用。」譬如樗樹，以世俗之觀點看來，無用之木也。但是莊子卻以其「彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下」為無用之用也。而山林之中的動物植物，多因為其有用而遭到捕殺，依據道家的觀點，無用卻可以全生。莊子所謂：「巧者勞而智者憂，無能者無所求，飄飄然如不系之舟。」

我們有幸生於太平之世。因為無用，故能有閑暇。《幽夢影》云：「人莫樂於閑，非無所事事之謂也。閑則能讀書，閑則能游名勝，閑則能交益友，閑則能飲酒，閑則能著書。天下之樂，孰大於是?」又何必為世俗功利所役，使我疲於奔走，乃為有用乎?

(文/萬景元)

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※有用，無用
※「有用「無用」之間
※包政：無用和有用
※皇太極用人：有用則用，無用則廢
※無用之用，方為大用
※無用之用，無用之美
※無用的社交，不如有用的獨處
※人皆知有用之用，而莫知無用之用也
※吳用還是「無用」？
※看似無用的知識，如果會用，就有大用
※少說無用話，多做有用事
※吳用：小聰明到底有沒有用？無用！
※莊子：無用之用，方為大用
※不是讀書無用 而是你無用
※不是讀書無用，是你無用
※無用·有用 文章千古事
※去愛，無用之用——「有用」的人不缺，快樂的人少見
※為道之用，以無用為本
※用童心創造出的藝術，即便無用也有價值！