佛教寺院為何淪為旅遊景區？

有人或會疑惑，佛教與民間信仰有何差別？淺顯來說，以佛教為例，其教理核心在於探求生命流轉的原因，不認為每一個生命體只是偶然產生，或者是死後即斷滅的虛無，而是以不同的生命形態進行輪迴。所以其教義最終是要獲得智慧解脫，脫離生命苦海之輪迴。

正因為佛教如此強調智慧的重要性，所以會強調「依法不依人」、「法」為信仰之根本，因此見性成佛、解脫生死才是佛教的核心關切。但是由於種種歷史因素，如今少有人知道，以教理繁複而言，僅漢傳佛教就有天台、華嚴以及唯識諸宗派的眾多經論典籍；而以修行的直接程度而言，則更有禪宗修行之直了明快。

如果略為回顧一下當代中國的信仰狀況，便可了解，城鄉間曾密布的土地廟、關公廟乃至城隍廟早已在文革劫難間摧毀殆盡，無復遺存。這三十餘年信仰的大回潮，民間廟宇雖多有重修，但因政策限制，民間信仰仍難伸張其合法地位，只能以地下潛流的方式默默運作。

佛寺與道觀等正統宗教得益於80年代宗教政策的撥亂反正，而在三十年間多有重建恢復，民眾若有信仰生活的需求，便多以佛寺、道觀為依託。由此，無論是否為佛教徒，一旦祈福，則多奔佛寺道觀。細問之，無信仰而只為求名求利。

今天的佛寺，承載了各種信仰的動機與需求，但特殊的歷史因緣使得某些寺院被動成為了收門票的旅遊景區，常引致旁觀者的呵責。而如「搶頭香」，「燒大香」這樣的荒誕最終仍還由佛教來背上黑鍋。

當然，區分民間信仰與佛教信仰，並非是刻意強調高下，而是指出今日燒香祈福的迷狂，雖然表達出了今日國人劇烈而無助的信仰衝動，但卻恰恰不能代表宗教本身的真實內容。要讓這種信仰衝動變成真正的信仰實踐，最終只能回歸到教育本身。

以台灣佛教界為例，經過數十年的教育弘化，才把真實的教義傳播給大眾，所以一般民眾，就算非佛教徒，也大概了解佛教與其他信仰的異同，彼此也能在多元信仰的格局下相安共處。而如法鼓山這樣的佛教道場，更敢於不用迎合信眾的習慣，取消「燃香供佛」這類傳統形式，而讓佛教能順利接軌現代環保觀念。

這一切，都是因為台灣地區較開放的宗教環境，佛教在台灣社會所形成的巨大影響力，並不在於其吸納資金的能力，而是數十年在生命教育方面的耐心耕耘。

目前大陸雖有強烈的信仰需求，宗教團體卻受到種種限制。佛教由於社會地位長期邊緣，故難吸收高學歷青年人投身僧團，自身的僧才教育舉步維艱，更談不上介入社會，教導信眾。但是，這種情況正在改善，大量的青年人開始正信佛教、踐行佛教。台灣佛教界中，出家僧人多有博碩本科學位，且留洋者眾，客觀上提升了台灣僧眾地位，故能在主流社會佔據一席之地，更能施加其宗教的影響力。

換個角度來看，中國這三十餘年的轉型，雖在經濟上大有斬獲，社會發育卻長期受到壓抑，未能形成活躍而健康的共同體組織。在這個消費主義時代，人們不僅時時享受著種種物慾的快感，卻也無一日不承受著得失的煎熬。害怕失去，慾望更多，成為這個時代的普遍心理。信仰本應是對治這樣的精神病症而生，但卻因宗教教育的缺失，卻使得信仰反倒常常以一種極端物質主義的方式表現出來，顯現出神聖與庸俗的悖論。

這種人心之病，其實是我們這個社會與時代的集體癥候。

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