人間佛教與佛法的出世間修證

人間佛教雖然重視「人間」——現實人生的改善、人類社會的建設和發達，或曰「人文精神」的強調，而終歸是「佛教」，是遵循佛陀遺教而以「正覺」為旗幟的社會教化體系、信仰體系。佛陀教法中確實包含長期以來被忽視的現實人生改善、人類社會發達的人間的、世間的內容，但終究以了生死、出世間之可謂「超人間」性的內容為核心、為精華，這自是不爭的事實。佛教之所以能穿越時空，從兩千多年前流傳到現代仍然不失活力，無疑是其出世間的永恆主題所決定。多數佛教徒對佛教的信仰，主要在了生死，這一點，在新世紀的正信佛弟子那裡，恐怕也不會有太大的改變。假若沒有了了生死、出世間的核心內容，只剩下被當今一些人理解為人間佛教內涵的人天乘法、慈善事業、文化教育，那麼佛教便成了可有可無的東西，可被世俗的教化體系、文化教育、慈善事業所替代。現實人生的改善與了生死的修證，亦即人間與超人間或人間的建設與出世間修證的關係，於是成為人間佛教的核心問題。幾十年來，佛教界大德抓住這一關鍵問題，進行了多方探索，有不少可喜的成果，在有些觀點上也不無爭議。這裡僅就三個問題，略呈淺見。

出世間的修證不離人間

自太虛大師提倡之伊始，人生佛教、人間佛教就不僅僅限於人天乘正法的強調、慈善事業的倡導，而被賦予即人間而出世間的深義，看作對佛陀整體教法的回歸。太虛大師通過判教，說明人生佛教的要義在於：一反以往中國（明清）佛教之重死、重鬼的偏向，適應現代文化，「以求人生存發達為中心而施設契時契機的佛學」為第一義，[1]從佛法的寶庫中，選取以大智大悲為群眾、由人乘行直趣佛果的「圓漸之大乘」為最當機的佛法。這種大乘法的內容，是在現實生活中力修五戒十善、六度四攝等「今菩薩行」，以出世間的無我精神為社會服務，為眾生謀利益，用佛法的道理改良社會，建設人間凈土。至於個人解脫成佛的終極理想，太虛大師將其歸結於在「今菩薩行」中圓滿人格，他以「仰止在佛陀，實現在人格，人成即佛成，是名真現實」一偈，總括由人乘行直趣佛果的人生佛教之要義，並奉之為自己的座右銘，用他終身的行持提供了實踐人間佛教之榜樣。

太虛大師的弟子印順長老，對人間佛教思想作了進一步的發展深化，針對對人間佛教的誤解和將人間佛教世俗化的偏向，他強調人間佛教以實踐菩提心、大悲心、空性見為本的「人菩薩行」為要，不限於人天乘法，不同於一般的慈善事業，其深義在於「從究竟的佛乘中，來看我們人類，應怎樣從人而向於佛道」。[2]趙朴初會長所提倡的人間佛教，也以「奉行五戒、十善以凈化自己，廣修四攝、六度以利益人群」的菩薩行為基本內容，不過結合我國目前的現實，強調佛教徒應「自覺地以實現人間凈土為己任，為社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。」[3]可以說與太虛大師、印順長老的人間佛教思想一脈相承。

太虛大師、印順法師、趙朴初居士所倡導的人間佛教，並非獨創新說，本是《菩薩瓔珞》、《般若》等大乘經中所示的菩薩道通義，不過強調在現實人間付諸實行而已。大乘菩薩道本身就是人天乘法與大乘法、入世間與出世間的統一，欲超出生死流轉、諸苦交攻的世間而獲得究竟的解脫、圓滿的涅槃，必須以「無所得」為要，智慧與方便雙運，深入世間，深入眾生（應主要是深入人類社會、人民群眾）之中，在利樂眾生、莊嚴國土的活動中，齊修六度四攝，一方面斷除或轉化自心的煩惱（修慧），一方面利益、度化眾生（修福），經持久的努力，福慧雙圓，方能實現自性的潛能，成為自覺、覺他皆悉圓滿的佛陀。按照大乘教義，亟求個人解脫的小乘人或許可以遠離社會和眾生，獨自勤修戒定慧三學而證得道果，然而，即使圓證阿羅漢、辟支佛果，也只是在通向大覺的漫長道路上邁出了一大步，暫時進入一個得以休息一下的「化城」，離究竟的大覺尚十分遙遠，若要獲得大覺而發揮本心的無邊妙用，實現自性的潛在價值，還須再投入世間（主要是人間），修習六度四攝等菩薩道，圓滿佛果。佛陀號召已證得小乘道果的阿羅漢們回小向大，批評不肯回小向大的定性聲聞為「焦芽敗種」。部派佛學也大多認為，修聲聞道只能證得阿羅漢果而不足以成就佛果，那麼，欲成就佛果，當然就只有修大乘道了。

從佛陀本人的親身示範來看，大乘菩薩道無疑是究竟道，引導眾生由此大道悟入佛之知見，乃佛陀出世說法的「一大事因緣」。按大乘教義，菩薩道的修持，離不開世間，離不開眾生，尤其是離不開我們現前所依止的地球人間，離不開人類社會。《增一阿含經·等見品》佛謂「諸佛世尊皆出人間。」「四十華嚴」卷十二云：

一切賢聖道果，皆依於人而能修證。

經論中說人有聰明、意細微、智慧增上等特性，最為「聖道正器」，因苦樂間半，最具反省力、意志力，最容易理解、接受佛法，最有條件修大乘道。人間是修持菩薩道的最佳道場，到處有貧窮困苦者需要我們去施捨救濟，有急難無助者需要我們去熱心幫助，有邪見愚痴者需要我們去開導勸化，有種種利益大眾的事業需要我們去投身，有種種社會弊病需要我們拿佛法的智慧去醫治。如《維摩經·香積佛品》維摩詰居士所言：

此娑婆世界有十事善法，諸餘凈土之所無有，何等為十？以布施攝貧窮，以禁戒攝毀禁，以忍辱攝嗔恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚痴，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生。

就修學大乘道而言，這污穢的人間，比諸佛的凈土還要殊勝。《無量壽佛經》說，眾生在此五濁惡世精進修行一日一夜，勝在天上為善百歲；精進修行十日十夜，勝在他方佛國邊地為善千歲。離了人間，便沒有福報可修，沒有眾生可度，也就沒有佛果可成。地藏菩薩專門深入地獄度鬼，他不是人身的菩薩，乃法身大士，其本事自非尋常凡夫可比，固然可欽可敬。但要度地獄及餓鬼畜生道的眾生解脫成佛，也必須度他們生於人間，修菩薩行。身處人間的人身菩薩，理應以度人利人為本分，不去度人，只是做做法事放焰口度鬼、放生度魚蝦，不能說全無功德，但作為住持佛法的大乘佛弟子，起碼是失職，是退避，必為諸佛菩薩之所訶責。連人都度化不了，能度化畜生餓鬼，恐怕難免自欺欺人之嫌。太虛大師指責過去的佛教「鬼本」、「死本」，批評只知躲進山林的「清高流」和只知趕經懺的「應赴流」等，強調以地球人類為本（「人本」）施設教化，是完全符合佛意的。

惠能大師用「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角」一偈，總結般若的精義，真正是握得大乘佛法的心髓。世間與出世間，本來一體不二。欲出世間，必須先入世間，尤其是先入人間。所謂世間，只不過指自心的邪見、我執、貪、嗔、痴、慢、嫉等無明、煩惱；所謂出世間，並不是要人離俗避世，躲進深山無人跡處去閉關，不是逃離人間到諸佛凈土裡去，而是以智慧斷除或轉化自心的無明、煩惱。如惠能大師所說：

正見名出世，邪見名世間，

邪正俱打破，菩提性宛然。

這裡的邪見，代表一切無明、煩惱，正見則指般若智慧。只有以「無所得」的般若智慧為導，以離無明煩惱的清凈心去修習六度四攝，才是大乘道，才是堪以到達無住涅槃彼岸的「波羅蜜多」。也只有以佛法特有的諸法無我的般若智慧為導，才能照破無明痴暗，保持無我無著、一塵不染的清凈心；以此清凈心不住於相而修六度四攝，才能真正自利利他，才能修得起六度四攝。無明我執不破，難免自私自利，被貪婪、吝嗇、嫉妒、嗔恨等煩惱所主宰，必定不能急人之難熱心布施，不能不貪不嗔而持凈戒，不能臨事鎮定而行安忍，不能專心一意而入正定，不能明心見性而得超越智慧。自己煩惱重重，人格卑劣，必定不能攝化別人。即使從事弘法事業，為人講經說法，也難免貪利養、爭名位、嫉賢妒能；即使住山在寺，也難免心緒不寧、煩惱無端滋生。

若能以無我、人、眾生、壽者，寧靜、專一的清凈心從事利益眾生的事業，必能有非凡的智慧、超常的精力、頑強的意志、高度的責任心和敬業精神，隨之而來的必定是出格的成功。即便從事平凡的工作，也必定表現出不平凡的精神。清醒、鎮定、忘我、寧靜、專註的心態，被公認為成就世間一切事業的根本。人若如法修持菩薩道，逐漸斷滅、轉化煩惱，以清凈心盡職盡責，利益攝化眾生，從人格心理學來講，必定會自塑成健康、高尚的人格，若煩惱斷盡，只有清醒的智慧、無量的慈悲、超人的精進，和濟世利人的熱腸俠骨，即便他尚未有三十二相、八十隨形好，未具足三明六通，佛性的光明也會從他的身上放射，涅槃的常樂也會在他的心中駐留，必能獲得人們的尊敬和信服，成為做人的楷模，起碼分證佛的一分功德，謂之成佛，亦未嘗不可。太虛大師所謂「人成即佛成」，蓋即此意。修學此道的人多了，國土世界必定清凈莊嚴，佛教必然興隆昌盛。

這種大乘道，不論貧富愚智，不離俗務世事，不拘閑忙靜鬧，只要肯發心，人人皆可修持，與世間的倫理道德和資生事業甚能相合不悖。在新世紀，隨著物質科技的高速發展，意義喪失、道德失范成為越來越嚴重的社會問題；知識爆炸、信息轟炸、環境污染、自我迷失，使越來越多的人感到活得太累、太緊張，失去了內心的寧靜，甚而失去了精神心理健康，社會需要人間佛教為人們安身立命，引導人們建設精神家園。

摘自：?佛法在世間?陳兵教授三、人間佛教與佛法的出世間修證

來源心一禪

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