口出惡言、使人難堪，會受到怎樣的果報？

身邊總有人管不住自己的嘴，說出使人難堪的惡言，這會受到怎樣的果報呢？

大家都知道十善是佛教對世間善行的概括，是以三種身業（不殺生、不偷盜、不邪淫）、四種語業（不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語）及三種意業（不貪慾、不嗔恚、不邪見）所組成的。今天就說一說，世人多犯的妄語戒，就是我們常說的造口業。

妄語：未見言見，見言不見，虛偽誇張，藉辭掩飾，皆為妄語。不但欺人，而且自欺。

惡口：說使人難堪的語言，或冷嘲熱諷、毀辱他人的話，及咒詛他人的惡毒言語。

經云：「犯惡口者，當受畜生果報。」故不惡口而出言慈和，可積德成善，為人敬愛。

這裡和大家分享一個故事：

從前，舍衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他準備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧眾。佛陀受過供養，又開示一番，就領著眾僧回到精舍。歸來的半途，佛和僧眾在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一隻猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給眾僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉世為人，生於師質的家中。出生的時候，家裡所有的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。

光陰如箭，歲月賓士，一轉眼，過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應了。

得到父母的讚許後，蜜勝到祇園精舍，投佛出家。因為他前世的善因，很快證了果。

有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給眾僧解渴。回到精舍時，有一位比丘，就向佛陀請教道：『蜜勝比丘，過去修的是什麼福？為什麼能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？』

佛陀答道：『你們記得在很久以前，有一隻猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧眾嗎？由於他的喜心施捨，死後就轉生為人；由於他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。』

佛陀說過以後，比丘又問道：『佛陀！蜜勝的前世，又是什麼因緣，才墮生為猿猴呢？』

這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說道：「蜜勝會墮為猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來，在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿態，如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落為猿猴，後來他知道自己的錯，曾向那比丘求懺悔，免墮地獄受苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快證了羅漢果。」

佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報，因此，大家再也不敢有戲言和惡口。因為因果是不會饒過人的。

現實生活中，常常會遇到綺語者，天南地北，言不及義、輕浮無禮，說不正經的話，誘人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以為取樂，不僅無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而為人，永遭輕賤。故要說合於禮儀，真實的正經話，便叫做不綺語。如能遠離綺語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必為人所敬仰。

我們以語言而傳達彼此的情意，如果人與人間，儘是些妄語、兩舌、惡口、綺語，試問人類的和樂──齊家治國平天下，從何說起？語言的傳達，雖說「人口快如風」，到底還不易傳播，自從有了文字，就能傳遠傳久，加上近代發明的電話、電視等，人類意識就能更快地息息相通，然而妄語、兩舌、惡口、綺語，也隨著這些科技和文明的發展，迅速傳播開來。希望建設人類的永久和平，而違反人類的基本德行，真是緣木而求魚了！

插畫 | 智渡

責編 | 素嫻

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