末法是人的問題 不是佛法的問題

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引導文：作為佛教徒，首先對於三皈依要有敬畏。「皈依佛、皈依法、皈依僧」，這樣的三皈依你是不是應該遵守？是不是應該把它當作標準，你的信仰才能建立？要不然，你不皈依佛、不皈依法、不皈依僧，你的信仰是什麼？那你不蒙人嗎？

末法是人的問題 不是佛法的問題

佛在《寶積經》清凈持戒偈中說：「清凈持戒者，無垢無所有；持戒無驕慢，亦無所依止。」

一直以來，佛教末法被人們所爭議。但是，所謂的末法不是法的問題，是人的問題。原因是一直都不相信真話，識別不了正邪、真偽，於是隨波逐流。為什麼？因為人性的脆弱，人沒有智慧，所以才有了末法。「末法」一直在困擾我們現實的社會，現實的佛教徒。更因為信息不對稱——因為你不知道、因為無知，所以無畏，什麼都不害怕；因為任性、因為傲慢，所以盲目。自以為是的信仰總是畫餅充饑，空中樓閣。

現在很麻煩，全國有有二十二萬真和尚，六十萬假和尚。假活佛、假喇嘛、假居士，號稱佛教、號稱信仰。他們借教斂財，無事生非的事兒非常之多。因為你不懂，所以你不懂就好辦了。我們要提高警惕，保衛自己，保衛自己的信仰不被污染、不被困擾、不被騙子所障礙。

現實中，由於這樣的原因，我們一定要提倡有規矩。「不以規矩，無以成方圓。」國家沒有法律，國家就亂了；交通沒有規則，那不得經常出車禍嗎？大家想一想，這其中何嘗不是「道是無情卻有情」呢？

有人說：「你對待假和尚不慈悲。」可是，如果我們對待假和尚要是慈悲的話，那我們當什麼真和尚？如果我們對待假和尚要慈悲的話，那我們為什麼還要搞僧人資格認定？不都是實在沒有辦法的辦法嗎？我們是不得已而為之。成人不自在，自在不成人。

作為佛教徒，首先對於三皈依要有敬畏。「皈依佛、皈依法、皈依僧」，這樣的三皈依你是不是應該遵守？是不是應該把它當作標準，你的信仰才能建立？要不然，你不皈依佛、不皈依法、不皈依僧，你的信仰是什麼？那你不蒙人嗎？

其次，對於三皈依要生稀有想。「三皈依」是佛教戒律中的戒律，規則中的規則。沒有三皈依，就沒有信仰；有三皈依，才建立起信仰。這是佛制定的，不是我個人制定的。

最終，心無掛礙，身心自在。學佛不應該是這樣嗎？不要把自己當回事。你學佛，就要不把自己當回事，你就會解脫自在；老把自己當回事，你就會痛苦、煩惱。

《寶積經》的這首偈誦告訴我們的，就是你不要把自己當回事。真正清凈持戒的人，他不會認為我持戒了，別人犯戒了，這是標準。那我為什麼說真、假、正、邪呢？如果你要沒有底線，沒有真、假、正、邪的辨別，你根本走不到佛門中來。你的所謂善良可能是你的愚痴：認為自己了不起，別人有問題。

我們應該這樣看，所謂依止的目的就是解脫自在。你依止的目的是什麼呢？你依止戒律，就要由戒生定，由定生慧，解脫自在。如果你天天計較、天天糾纏、天天煩惱，又怕死、又怕活、又怕煩惱、又怕主宰，那你怎麼解脫自在？解脫自在是通過外在的規範來解決我們內在的困擾、焦慮、恐懼，由於恐懼、不自信、自卑、脆弱，所以你什麼都信；如果你明白了，你就不再信了。佛是醒來的人，佛是真正解脫自在的人，佛是無所畏懼的人。我們學佛，就是要解決我們內在心裡的執著、恐懼、掛礙。

通過內在的不執著，我們才能有資格、有能力擔當負責外在的社會責任、家庭責任，還有信仰的責任。這個擔當外在社會責任、家庭責任、信仰責任就是歷事煉心，也是證明給別人看。我們不僅把理論、道理說清楚了，還需要證明。

歷事煉心的目的，正是要我們完成「照見五蘊皆空」：我們的身體是變化的，是沒有固定性的，所以我們不把自己當回事。「度一切苦厄」，沒有解決不了的煩惱和困擾；同時還有「是諸法空相」，外在無法對你誘惑，因為外在也不固定、也不實在。這其實是佛教告訴我們的大智慧——般若波羅蜜。

如此，內和外真正「無所得」。你執著了，就是上當受騙，就是捕風捉影；當然，你不上當、不受騙並不意味著就可以不負責任。你還要通過世俗諦，完成真諦；通過真諦，去結緣、去擔當、去度眾生，然後成就自己，成就佛道，此時才是真正的清凈持戒。

我們很多人受戒了，天天提心弔膽：「哎喲，我是否犯戒了？」「我犯戒了。」他沒有智慧，活得很笨、很辛苦；還有一些人受完戒了，自己也不守戒，胡來，以為受戒是佔便宜，都是錯誤的。

內和外是不可分的，外在受戒，內在要調整自己的心；內在調整了，外在就要擔當、要負責任。所以真正的持戒是不再計較，不再恐懼。我們沒時間計較和恐懼，因為沒有一個實在計較的人，沒有一個真正實在不變的受戒的人、持戒的人，沒有一個實在的戒律，此時才可謂：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」——究竟解脫，正是無所畏懼的正定和正覺。學佛不解脫，沒智慧，依然恐懼和煩惱，就沒有說服力。

戒就是由戒生定，由定生慧。正如《焰口經》告訴我們的：「即戒即定即慧，非木非火非煙。收來在一微塵，散去普熏法界。」所謂「一微塵」就是無所得，沒有實在性，微不足道。我們要做這樣的佛教徒：既能夠不把自己當回事，又能夠去擔當負責任。

在今天這樣一個特殊的日子裡，我們要捫心自問：這是一個什麼樣的日子？僧自恣日。四月初八到七月十五之間，出家人要專心志致地去用心修行。同時也是佛的歡喜日。為什麼歡喜？到十五了，月亮最圓的時候。這個時候也意味著馬上要缺了，缺了又圓了，圓了又缺了，無常變化，你何苦執著呢？「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺。」本來是正常的事呀！所以你就不要再糾結了。

今天我們還舉辦了「盂蘭盆會」。什麼叫「盂蘭」？倒懸的意思。「盆」是什麼意思？救器。救什麼？救眾生顛倒。眾生認假為真——本來不是真的，他非得執著；本來沒有好壞，非得計較。什麼原因？就是因為沒有智慧，所以輪迴。你拿凈器放各種鮮花、飲料供養出家人的時候，同時把你內心裡的貪、瞋、痴、慢、疑、不正見統統地給了出去，你能做到這樣，這個救器才是圓滿的。

據《佛說盂蘭盆經》的記載，「盂蘭盆(ullambana)」是梵語.「盂蘭」意思是「倒懸」；「盆」的意思是「救器」，所以，「盂蘭盆」的意思是用來救倒懸痛苦的器物，衍生出來的意思是：用盆子裝滿百味五果，供養佛陀和僧侶，以拯救入地獄的苦難眾生。

「盂蘭盆會」源於一個故事，就是《目連救母》。目犍連尊者得到六種神通，但是他救不了自己的母親在地獄裡受苦——吃不著飯。於是他問佛，佛告訴他：「你應該憑著十方僧眾的力量。」這裡邊告訴我們：三寶不可或缺，出家人的責任要擔當。最清凈就是最不執著，最不執著才最有能力。最後，目犍連母親脫離了一劫地獄之道，升天了。目犍連尊者不僅如此，他又問佛：「未來的出家人、未來的寺院可不可以在七月十五這一天這樣做？」佛說：「可以，可以。」

所以，我們今天要說《盂蘭盆經》是孝經。我們講傳統文化，《地藏經》《父母恩重難報經》，還有《盂蘭盆經》都是佛教最圓滿的孝道。你給他物質、給他精神，不如給他一個信仰，信仰是終究圓滿、解脫的人生，當然前提是物質和精神都要給，這才最有意義。《盂蘭盆經》的故事使我們明白，通過恭敬供養三寶、供養僧眾得到了智慧解脫的能力才是最安全、最穩妥、最沒後遺症的佛法！

今有哈爾濱極樂寺護法大居士，值此七月十五日盂蘭盆會、佛歡喜日、僧自恣日法會之際，廣修供養，敬設上堂大齋一堂，請法飯僧，利益眾生。雖然如此，然則請法一偈，又當如何舉揚？

「幻人從來說幻法，遊戲自古也非真。

若然不得無他事，水月道場振精神。」

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