「約縱連衡」與「慶敘親誼」 ——明清以來番禺地區迎神賽會的結構與功能
內容提要：本文從歷史變遷的維度，考察明清以來番禺地區迎神賽會的結構與功能。番禺地區的迎神賽會，以神明崇拜為核心，以神明顯聖的神話傳說為信仰動力，人們通過神誕中的儀式展演，象徵性地建構人與社會、人與超自然的神及祖先之間的關係。人神互惠，是迎神賽會之所以能夠延續的穩定的結構，也是其信仰基礎。由於社會的變遷，隨著這一穩定結構中的各種社會關係此消彼長，借迎神賽會「約縱連橫」的防禦性功能日漸消失，而「慶敘親誼」的聯誼性功能，則逐漸成為迎神賽會的主要功能。
關鍵詞：番禺 迎神賽會 結構 功能
迎神賽會
本文發表於《民俗研究》2016年第4期，本公眾號版本為經作者本人修訂的網路版。下文中，斜體為原文的「引文」，具體出處可參見原文注釋。
在「語境論」佔據主導範式的當下民俗學界，結構-功能主義的研究聲名狼藉。「語境論」因其狹隘格局，而無法從研究中提煉超越「語境」的觀點與結論，導致民俗學研究成果日益「社區化」、「模式化」，缺乏對文化整體的把握和解釋力量。基於此，筆者嘗試以明清以來番禺地區迎神賽會的歷史變遷為例，通過歷史變遷的敘述，比較番禺地區不同類型的迎神賽會，考察以下兩個方面的問題：迎神賽會的「文化秩序的象徵性關係」，即「結構」；這一「結構」在當代社會的轉型，也就是迎神賽會的社會功能所發生的變化。本文嘗試在結構中納入歷史的視野，重返民俗學的結構-功能主義研究。
一.番禺的地理、族群及迎神賽會
清代，番禺全境按地域設置都、堡、啚（鄙），全縣除捕屬（廣州街區）外，劃為6都、78堡、131鄙、569村，設「司」為基層政權衙署。沙灣司，駐市橋，茭塘司，駐新造，鹿步司，駐鹿步圩（今黃埔區南崗鎮），慕德里司，駐江村，另設河泊所管理水上居民。今天的番禺，位於珠江主航道以南，在歷史上習慣被稱為禺南（下番禺）。今番禺區境域包括清代的沙灣司，以及茭塘司的一半區域。
古越人與自秦漢開始南遷的中原移民不斷融合，形成了今天的番禺人民。番禺人民的聚居模式多樣，既有市橋台地周邊歷史悠久、為密布的河涌所環繞的強宗大族，也有瀕海沙田區晚近形成、沿河涌而建、共同體意識淡薄的帶狀村落。既有以農耕為主要生計的民田區、半沙民區居民，也有過著半農耕半捕撈生活的沙田區居民。在這樣的文化生態中，傳統時期不同地域、不同人群形成了各自的共同體維繫方式，以此構成不同的地方社會運轉機制及表現形態。本文考察的迎神賽會，主要集中在民田區、半沙民區。
在民田區、半沙民區，人們基於血緣、地緣的關係，藉助祖先或神明的象徵符號，凝聚成村族血緣共同體或跨村族的地域共同體。在此基礎上，以村族或跨村族為單位的共同體，在神誕期間，人們奉神出會，繞境巡遊，裝扮巧色，扮演故事，粉墨登場，娛神娛人。番禺地區主要的迎神賽會有屏山簡佛誕、南村官堂林氏康公主帥誕、鍾村十甲出會、員崗康公誕、潭山天后誕、沙灣北帝誕、謝村方帥誕、樟邊十鄉會、沙頭七鄉會、沙涌鰲魚會等。
二.功德與靈驗：神明顯聖神話
村民對於神明的崇拜，多出於其素樸的信仰。年長日久，鄉民演繹出神明的種種顯聖神話及靈驗傳說。或神明有恩於地方，在危難時以神力護佑鄉民，拯地方於水火；或神明靈驗異常，鄉民每禱必應，紓困解難。
1.佛祖神醫
在石壁街屏山二村東街坊，有一座簡公佛祖廟。始建於元代，奉祀簡公佛。簡公佛（1238-1288），原名子昱，字士明，號雲巔。共有三兄弟，長兄子升、二兄子昂，子昱居三。子昱生於宋理宗嘉熙二年（1238），終於元世祖至元二十五年（1288），坐化黃林成佛。得道成佛後，後裔將其故宅易為廟，塑像以祀之，歷年春秋二祭。清光緒二十八年（1902年）重修。廟內塑像及全部陳設在20世紀50年代盡毀，廟前池塘湮沒，正門砌入牆體，不能出入，僅存大殿與拜亭。需從右側簡氏宗祠孝享堂方能出入。
據（乾隆）《番禺縣誌》載：靈應祠，在屏山，祀方外簡雲顛，明洪武間建，禱雨輒應，鄉人德之，乾隆二十五年重修。該志卷二十·方外，記簡雲顛，為人癲狂，能呼風喚雨，驅役百鬼。
簡雲顛，屏山人。狀若風狂，善號召風雷，驅役百鬼，與人迨蒲澗，病日色太炎。謂曰：鄉無苦，吾能令電師張傘護鄉，即瞋目為呼使狀，須臾陰雲如葆凝座上，四外日光如故。鄉人以旱請禱雨，則為壇，箕踞其上，書符籙焚之。有頃，則陰雲蔽日，雷電而雨。人或謂曰：簡師何以贈我？則曰：贈以雷公何如？因以指畫其手，使緊握，曰望某方放之，如其言則震雷轟然矣。廣城北二里，有一女病魅，簡故老龜作祟爾。因曰昨遇一番蠻侮我，當使此蠻奴捉之。即呼叱四指，須臾，一番人擁陰飆踰垣而入，手持巨龜，大三尺，鏗然墜地。昏仆久之，始能視其語侏俚不可曉。簡大笑斥之去，而龜已死，其魅遂絕。後鄉人塑像祠之，禱雨輒應，肉身猶存。
靈應祠（圖文無關）
乾隆二十五年，屏山鄉人重建靈應祠，屏山簡氏族人簡榮撰碑記《靈應祠記》，以記其事。其中描述的簡雲顛形象更為豐滿，情節更為豐富，更接近生活真實。
古者制祀不以官。雖在布衣、方技，凡有功德於民，能御大災、扞大患則祀亦及之。邦之典也，民之紀也，曷可遺哉？吾宗簡師，生於番禺屏山鄉，名昱，號雲顛。父大侖、兄弟俱業六經，師固儒家子也。少仁慈，狀類風狂，游隴畔見治田者行水不均，輙為均其水，被斥笑走，率以為常。一日晝寢樹陰，父至呵之，則曰：呼何速也？兒走端溪，救覆舟，已濟其一，惜有一不及援。父不信，揚其袖，則有麻豆存後，廉之悉如言。父乃奇之。師游於外，道術日明，以所學施於世，皆獲益，共稱為簡師而不名。桑梓災輒歸救，築壇禱雨，雨即降。有魅嬲城北某氏女，執而誅之。他靈應事甚多，不能悉紀。旋坐化於黃姜之林，里人德其功收瘞遺蛻，塑像祀之。迄今垂三百有餘歲，聲靈長在，歷久如生。凡旱魃冦侵，尚去冠以示先兆。故鄉鄰卜災患者，恆於斯，祈雨澤者亦恆於斯。生既弭人災患，沒後猶屢降祉錫福兆。民祠而祀之，宜也。
筆者採訪鍾村父老區定日先生，他講述的簡公佛傳說稍有不同，簡公並非坐化成佛。
簡公佛本來是個和尚，16歲出家，有一次上山累了，席地打坐，有一群螞蟻在他面前聚集。擺了一個「佛」字，他走之後，這群「佛」字螞蟻還沒散去，被山上砍柴的樵夫發現，樵夫認為此人有佛性，全村人都信服他。村人一直非常崇拜簡公佛，比如有人鑰匙丟了，他都會去問問簡公佛。傳說民國時期陳濟棠老母得病，在簡公佛那裡求得神方，治好了病。
「坐化成佛」像
據碑文所記，簡公佛神奇之處不僅在其異於常人的瘋言瘋語，更在於其異於常人的行為，如弄勻農人的田水，白日做夢遠距離隔空救援端州沉船，坐壇禱雨，役使番奴捉鬼。這些都是乾隆年間番禺一帶流傳的簡公佛神跡與傳說。
隨著人們對簡公佛的崇拜年長日久，神奇靈驗越來越多，傳說越來越豐富，形象也越來越豐滿。民間傳說簡公佛在姐姐出嫁頭天晚上潑污水成金，以報姐姐養育之恩，至今屏山還有「金錠街」；採藥控制鄉間瘟疫；坐化成佛；助屏山「紅須」、「白須」龍舟在省城龍舟賽奪魁。其中坐化成佛的傳說頗為神奇。
傳說簡師採藥控制瘟疫之後，便不知所蹤。有一天，有一樵夫山上砍柴，隱約看見鍾村東方山坳上有一「佛」字。非常好奇，近前一看，原來簡師在一片黃薑林中坐化，一大群螞蟻在旁堆疊成一個「佛」字，屍解七日仍面色如生。鄉民得知此事，紛紛前往觀看，認為簡師與佛有緣，便將骨殖移至「五佛堂」存放。
在阜昌堂《屏山北街簡氏族譜》中，簡子昱從早期的「師」已經轉變為「佛」的形象，將他塑造為從小即具佛性。「公獨性好修鍊，自小不飲酒，不如菇縈，生性仁慈，昆蟲不殺，居心正大，暗室不欺，少年在茶園延壽寺出家修行。輒居鄉里，利物人，修善修福。」
此後，民間傳說更強化了簡公佛懸壺濟世，有求必應、紓困解難的形象。簡公佛廟為信眾設呂純陽「藥籤」100支，解簽的簽文均附上治病藥方，據說按藥方執葯，服之便可痊癒。相傳，乾隆皇帝患背疽久治不愈，派人前來簡公佛廟求醫取方，藥到病除，特敕封「靈應慈惠大德」匾額以示褒揚；相傳，乾隆十九年（1754年）屏山戲棚著火，簡公佛顯靈用木桶裝水救火。又，傳說嘉慶十四年（1809年）六月二十八日，簡公佛佛冠突然脫落，預兆災難將至。時隔數日，七月初一，海盜張保仔率賊船數艘入內河搶劫，鄉民幸得簡公佛提示，早做預防而躲過一劫。
簡佛祖廟外觀
2.康公座鎮
在番禺，南村官堂康公主帥誕、鍾村十甲出會、員崗康公誕、沙頭七鄉會等誕會，都以康公為主神，屆時舉行康公出巡儀式。（乾隆）《番禺縣誌》曾記禺南地區的康公廟：主帥康公廟，一在河南大塘市，一在官塘，一在市橋，一在小龍，凡奉神出遊，俱騎生馬，報賽甚盛。另，（同治）《番禺縣誌》也記鍾村、沙灣、南村官堂三地所祀康公主帥的神奇靈驗，及報賽盛況。
康公主帥廟，一在鍾村，廟曰聖堂。明初建，為合鄉讀法講禮之所。每歲正月望後三日奉神遊鎮，素著靈感。一在沙灣鄉，靈感特異。明季，鄉遭逆仆貫二之亂，廟後有小巷，闊不滿尺，長不逾丈，避亂其中者千數百人，鄉人謂之神靈所庇，德之，鑄鐵爐紀其事，重千餘斤，尚在。一在小龍，一在市橋村，每出遊，神騎生馬，報賽甚盛。
康公廟，在官塘北二里許飛鵝嶺。舊傳宋季林姓卜墓地於此，以神示夢，謂此為廟地，並指林墓所在。因建廟，曰「吉祥堂」，翰林宋湘題額。每歲，鄉人例於正月十日賽會，士女雲集，祈禱輒應。
康公何方神聖？據《番禺鎮村志》：「康帥名保裔，驍勇善戰。宋真宗咸平三年（1000年），遼兵入寇，保裔任高陽關主帥，堅決抵抗，危急時殺妻以示與城共存亡，激勵將士。終因寡不敵眾，全體捐軀，後人感其節烈，立廟祀奉。」該資料未交代出處，其來源存疑。
據學者研究，珠江三角洲地區的康王是一個複合的形象，其身份有的說是漢代將帥李烈，因保國有功，受封為康公真君，有的認為是北宋抗遼將領康保裔；更有認為明代開國大將康茂才。民間傳說康王被金兵追殺，為泥馬所救，得群鴨護佑，所以凡需拜祭康公以及康公誕期間，信眾都不能吃鴨子和鴨蛋。番禺各村的康公形象多有不同，其顯聖神話各有差異。在鍾村、石碁、官堂一帶，傳說康公是一位俠義之士，多行鋤強扶弱、打抱不平之事，以肅清盜賊流寇為己任，故鍾村一帶，家家戶戶都貼上「康公座鎮」，以示康公護蔭。
北宋名將康保裔
3.北帝靈異
舊時，在沙灣，每年的三月初一至初三日，沙灣鄉例必舉行規模盛大的北帝誕迎神賽會。據（同治）《番禺縣誌》卷十七記載，「青龍廟 在沙灣鄉外青龍崗，員嶠古寺之右，嘉慶十四年重建。內原奉真武銅像一尊，重四百餘斤。康熙初年徙界，鄉人散處，適有武牟經此，見銅像巍然獨存廢廟中，因移去，不知所在。復界後，有鄉人夢神示雲，像在林頭鄉，遂迎歸。嗣是別塑土像於廟，而銅像則在鄉內，分坊輪值，香火素著靈異，每歲上巳，鄉人奉神遊鎮，祈賽之盛，習為故事。」此俗因抗戰時期社會動蕩而停頓，其後雖有所復甦，但已式微。1999年，得政府允許和民間人士的推動，沙灣鄉民抬出北帝神像巡遊，此項大型民間藝術活動得以重現。
廟內所奉真武銅像的來歷，在當地民間有兩種說法。一說是朱元璋所賜。另一說是明朝中葉在雲南邊關做大將的鄉人李潞遠，接受當地人所贈，並運回沙灣。因北帝靈驗神異，歷來香火旺盛。人們為了酬謝神恩，表達祈福喜慶，每年的三月三便「奉神遊鎮」，舉行盛大的北帝誕會，扮演各種故事。
真武大帝像
4.方帥神功
每年的農曆八月十三，鍾村鎮謝村舉行「方帥誕」。是日，謝村及周邊村落的村民都到「帥府廟」焚香燒紙，點炮祈福，演戲酬神。各家各戶大擺宴席，宴請親朋戚友，擺筵多達1800多席。
方帥是誰？方帥誕究竟始於何時？均沒有確切的文獻記載。據鍾村父老區定日先生的口述，傳說方帥捨身服毒，拯救謝村村民。村民感恩於他的捨己救人壯舉，遂集資建廟立祀，永享祀奉。
方帥姓方，是韋涌人，沒人知道他的名號。10歲左右父母相繼亡故，他就在一個豆腐店做工。豆腐店老闆刻薄，方帥的收入好少，他就辭職不做啦。因為他學到了做豆腐的手藝，老闆就說他偷師。方帥一路來到謝村，看到謝村的一口井的水好靚，飲後覺得好甘甜。他想這口井的水做豆腐肯定好好，於是就在謝村落腳做豆腐啦。他做的豆腐的確好靚，生意好好，先頭豆腐店的老闆非常嫉恨，因為搶了他的生意。有一日方帥發現有人往井中投毒，他就阻止村民去擔水。村民就說，你不是想霸住井水用來做豆腐吧？方帥就說，你們不信，我就喝給你們看看，如果我死了，就證明水有毒，如果沒死，我就離開謝村，去別處搵食。喝完之後，方帥果真中毒死亡。方帥救了謝村全村的人，他們就將方帥拜為謝村村主。每年農曆八月十三，謝村都會舉行隆重的方帥誕，當地地方有話「謝村方帥誕，豬乸都戴耳環」，意思就是村民著新衫，打扮得漂漂亮亮，擺宴1800多席，比過年還隆重。可見方帥在當地村民心目中的神聖位置。
謝村方帥誕
「帥府廟」有「見龍堂重修碑記」，立於康熙三十一年（1692）。據碑中所記，該廟所祀神明有哪吒元帥、馬元帥、方真元帥，且在此次重修前，該廟已曆數百年。
吾鄉九龍勢結，珠水還廻，岳山之奇秀實萃焉。鄉之內有橋名謝恩橋，橋之西隅昔人建廟以祀那叱元帥、馬元帥、方真元帥者，蓋曆數百年於茲矣。傳曰:有功德於民者，祀之。惟神功德甚隆，福庇無極。鄉之眾若紳士、若農工、若商賈，凡持豚酒、香幣以禱於廟者，靡不問言響應，至其大者如旱潦炎祥，則有祝必報，報必速。神之顯靈，世莫有踰於斯者。第歷年久遠，廟垣將圯，榱題多朽。鄉士民不禁怦怦動念，以圖修茸。爰設簽題，眾咸樂助厥事。壬申孟夏始鳩工庀材，閱月而告竣。崇卑廣狹如故，而榱棟庭階則塗塈丹艧，煥然維新。嗣是廟貌聿煌，神威倍赫其誕，保我鄉人。若紳士、農工、商賈之屬，莫不各葉其求、如其願，而且錫以純喜，介以奇福，而吾鄉之廟啟愈殷繁也，室家愈盈寧也，文明之運愈可奮而興也。猗與休哉！余故喜其事之有成，遂與主事題助者同勒石，以垂不朽。主事(以下名略)
康熙三十一年歲在壬申孟夏初一吉旦首事李光上等重修立石
另據咸豐三年（1853）《重修帥府廟碑記》，此時方真元帥已被加持為玉蟾紫府方真元帥，每屆八月，當地皆舉行千秋誕會，酬謝神恩。
昔先王以神道設教，非徒使人入廟思敬之謂，其謂迎祥、集福、御突、捍患者，於是賴焉。我鄉建廟奉祀玉蟾紫府方真元帥暨列位神聖，以為一鄉之香火者，曆數百年矣。鄉內偶有疫癘，神則現形，驅逐紅火，然揚威耀武境內，旋即肅清。若歲大旱，迎駕禱雨，不踰時而雨澤滂沱，以及祈年集福無不如響斯應，鄉人祀之愈加敬焉。咸豐二年歲在壬子八月，恭祝帥府千秋戲場突遭回祿之災，片竹寸木無存，而男女幾無一人被害，非神之靈能御災捍患，何以若是與？眾因廟內頭門略被焚毀，集議重修，不用勸捐而願助工金者，以千數計。爰鳩工庀材，卜日修建，凡越六月而工告竣。棟宇倍覺輝煌，聲靈益加赫濯。則其迎祥、集福、御災、捍患以佑啟我鄉人者，不愈見其有加無已也哉！
乙卯歲進士奉咨部在籍序選儒學訓導補授修職郎、里人馬鳳儀撰
助捐紳耆(名略)大總理(名略)值事(名略)
今將各姓助金開列與左(名略)
咸豐三年歲次癸丑孟夏吉曰立石
（同治）《番禺縣誌》卷十七也記其事，當地鄉民每遇災患，必有求於神，「其應如響」，頗為靈驗，神功卓著。「帥府廟 在謝村謝恩橋側，祀玉蟾紫府方真元帥。鄉內遇有疾病瘟疫水旱，禱求，其應如響。」
三.神恩與酬謝：人神互惠的結構
神明顯聖的神話與靈驗傳說越神奇，民眾則越崇拜；人們建廟立祀，奉祀香火；香火越旺盛，神明則越靈驗，神明的影響則益隆。
1.簡佛誕
鄉民為酬謝神恩，每年的頭尾甲子，都舉行簡公佛誕。關於簡佛祖廟的誕會情況，據村中父老簡揚威先生介紹：
簡佛祖誕數百年來都在每年的頭尾兩個甲子舉行，60日一甲，新年第一個60日為頭甲，年尾最後一個甲子日為尾甲。平時很少外地善信前來拜祭，最多僅有三兩個女信士。但每逢誕日，則熱鬧非凡。歷年，頭尾甲誕日都很熱鬧，聽村中老人家所講，最旺的時期是日本仔侵華前，誕日期間，村中各條街巷都被各路信眾阻塞，水泄不通，根本就無法前行。那時的信眾多數乘紫洞艇前來參拜，因船太多，屏山廣豐埠頭沒有船艇的泊位，遲來的船隻好在步旗崗，就是現在的碧桂東苑農莊一帶停泊，然後步行前來，甚至連後底崗（石壁加油站至東街變電站一帶）都擠滿了前來參拜的信眾，可想而知各村各岸的信眾之多，甚至南番順東莞一帶許多華僑都來拜祭。傳聞上世紀20年代，陳濟棠主政廣東的時候，他的夫人莫秀英身患重病，遍求名醫，均未治癒。後來聽講屏山簡公佛藥方靈驗，於是派人到簡公佛廟求葯，果然藥到病除。此後每年逢初甲子簡公佛誕的時候，莫秀英都派人駕花尾渡，就是那種內河中用機動船拖行的船，到屏山簡公佛廟來祭拜還神。後來呢，因為河道淤塞，花尾渡不能夠再入屏山河面，最後一次只好改用飛機在簡公佛廟上空盤旋拜祭，撒落好多紙錢。鄉間話「用飛機拜佛」，講的就是這件事。這件事是真的！以前聽村中做過色芯的老人講過，民國十六、七年以前，各坊都有抬色櫃出遊，由各坊組織。那時的信士都是甲子日前一日晚上八九點鐘的時候拜祭，拜祭完之後再返回各自家裡。因時代原因，以後要再恢復以前這樣大的陣仗，好難噶！
日本仔來之前，天下太平，正所謂路不拾遺。日本仔投降之後，陳濟棠重掌廣東，屏山一帶百業興旺。那個時候，由廣豐（現郭家祠附近）至現在屏二市場一帶，全部都是米鋪、油鋪，市場繁榮。每年兩個甲子售賣寶燭靈符的收入，全部劃入屏山孝享私立小學，用以辦學費用。簡氏子孫免費就讀，聘用一流教師任教。
由簡老先生的口述可知，民國時期，每年頭尾甲子簡佛祖誕會期間，眾多來自省城與附近珠三角其他地方的信眾，乘坐平時游弋在省河供人遊玩享樂的酒船，來到屏山拜祭，人山人海，場面熱鬧異常，可知當時誕會之盛。信眾對於神明的信仰與神明的靈驗密切相關。陳濟棠夫人遍求名醫治病不愈，在簡公佛廟求葯則藥到病除，「用飛機拜佛」，這些關於簡公佛靈驗的傳說以及信眾對神明的虔誠祭拜，與歷史以來當地民眾不斷層累疊加的簡公佛傳說一起，無疑中增加了人們對神明的信仰與崇拜。
陳濟棠重掌廣東，屏山百業興旺
2.鍾村「十甲出會」
民間傳說將鍾村的康公與出身洛陽，曾任高陽主帥、抗擊遼兵戰死沙場的康保裔疊合在一起，稱之為「主帥公「。村人為了紀念他，決定在他誕辰之日——正月十八，舉行「十八會」，也稱「鍾村出會」、「主帥公誕」。舊時，每年過了春節，鄰近十八的日子，鍾村的街頭巷尾都張貼紅紙「污穢勿進」、「潔凈街道」。村民都自動清除溝渠，洒掃街道，迎接一年一度的「主帥公誕」出會。
鍾村出會的組織為「十甲」。因鍾村村境範圍廣闊，姓氏繁多，據說有九十多個姓氏。為了出會的順利進行，便以人口較多的姓氏為單位，編為十甲。十甲的編列是一甲彭、元；二甲屈，因屈姓人口較少，於是每逢二甲，十甲都一起出動相助，名為「二甲同當」；三甲陳；四甲盧；五甲彭；六甲黃；七甲區；八甲李；九甲陳；十甲簡。輪到某甲，就由該甲主持全部出會事宜。光緒十二年鄉人進士陳其錕在康帥府廟門前賦聯記之：門對三山蔥蘢佳氣，鄉聯十甲浩蕩恩波。
1949年，鍾村出會停止舉辦。時隔五十六年，2005年重新恢復正月十八出會巡遊及祈福的傳統，康公巡遊線路如前。沿途康公所到之處，企業、商鋪、民宅燃放鞭炮迎接，村婦則將肥雞、燒豬、燒鵝等「桌獻」擺在自家門口。巡遊隊伍有人沿途曬凈水，寓意污穢勿進，潔凈街道，迎接主帥。也有專人向行人或商鋪、民宅派發印有「康公座鎮」的紅色揮春，以示康公保佑。
2015年「鍾村出會」情景
鍾村父老鍾一村居民陳次良先生，是2005年恢復出會傳統的主要參與者，向筆者描述了鍾村出會的傳統及恢復情況。
舊時，鍾村出會以十甲為單位。現在以六條行政村為單位，鍾一、鍾二、鍾三、鍾四、勝石、漢溪等，實際上涵蓋了以前的十甲。鍾村現在的主要姓氏為彭、盧、陳三大姓。2001年，主帥廟重修。2002年，重塑康公的座宮金身。2003年，重塑康公行宮。2005年重新出會。康公已經有七百幾年的歷史了。當時我們要恢復康公巡遊。鎮文化站知道後，把我們一班人叫到鎮政府問話，說我們搞封建迷信，不讓我們搞。我知道這件事之後呢，我就跟他們講，我話你們都不是鍾村人，不知道康公主帥的歷史。我話這位康公好偉大的，是我們村的村主。康帥廟重修之後，有村民將廟裡的幾通碑刻洗刷乾淨，發現在宋太宗的時候，這間廟就有了，到現在都有1300多年的歷史啦。村民都覺得好偉大。確定正月十八、十九兩日，村民抬著康公主帥行街。
2005年出會的時候，有10條龍，村民好高興。06年籌備更為充足，就搞得更隆重了，沙湧出了兩條傳統龍。05年我們幾個熱心人倡導恢復康公廟會，越搞越熱鬧，幾年之後村幹部參與進來。現在六條村的輪值順序是05年鍾四村，06年鍾一村，07年鍾三村，08年鍾二村，09年勝石村，10年漢溪村，輪完一次之後，又重新按次序輪值。05-07年主要由村中的熱心人士主導，08年香港番禺鍾村街石壁街十七鄉聯誼會參與出會活動。由於十七鄉聯誼會的參與，各條村出同樣的錢，也就沒有誰誰當甲的說法了。現在由鍾三村的村委領導負責聯絡、協調、組織各村出會的事宜，各條村平等參與，大家都出於公益和義務。
3.沙灣三月三北帝誕
因北帝靈驗神異，歷來香火旺盛。人們為了酬謝神恩，表達祈福喜慶，每年的三月三便「奉神遊鎮」，舉行盛大的北帝誕會，舉行飄色巡遊，扮演各種故事。傳統時期，據《沙灣鎮志》，因北帝神像在鄉內「分坊輪值」，每年所駐坊里不同，鄉中坊里太多，姓氏又有「大姓」、「小姓」的區別，鄉中諸姓族紳合議，共同制定「十二年輪值制」，也稱「十二年當甲制」。誕會期間的迎神隊伍有三大隊列，即儀仗隊列、北帝神座隊列、嬉神隊列。
傳統時期，賽會吉期到來之前，全鄉例必舉行大清潔行動。各街巷牆上都標貼上歷代相傳下來、木刻版刷印於紅紙上的「潔凈街道」、「污穢勿進」等標語。各家各戶都認真打掃。鄉內各坊里的更練對一切鄉閘、街道、巷門都認真檢查修繕，對巡遊必經街道上的溝渠都鋪上穩固的木板。更練「總館」（即大館）亦加派人手防火、防盜、防搶。總管還指令坊里中的更練，各派一至二人，持械保護扮「飄」、「瓶」的富家子女，每日親至其家，一直護送到「色所」（裝扮飄色的場所），待巡遊結束時再護送回家。
三月三北帝誕
賽會期間，每天還上演「神功戲」。當甲的坊里，在北帝神像駐地搭棚演戲，叫「新行台」；上一年的北帝神像駐地也搭棚演戲，叫「舊行台」；有時「留耕堂」也在祠前搭棚演戲，群眾稱之為「三班大戲」。各戲棚上演不同的精彩劇目以酬謝神恩，各自請來的粵劇戲班都是名貫省城、口碑載道的猛班。
由於沙灣三月三北帝誕場面浩大，表演節目豐富，在娛樂生活較為貧乏的舊時，四鄉八面的親戚朋友都前來觀看。屆時，鄉中六個街市的菜檔早早就被村人搶購一空，各家各戶既要忙賽會，又要安排客人吃住，許多人家不堪重負。有些家庭只好有違熱情待客之禮，閉門謝客。久而久之，附近鄉村流傳「沙灣出色，雨水滴滴，閂門避親戚」的俗諺。可見沙灣三月三北帝誕賽會之盛，影響之大。
4.謝村方帥誕 豬乸戴耳環
據咸豐三年（1853）《重修帥府廟碑記》，此時方真元帥已加持為玉蟾紫府方真元帥，每屆八月，當地皆舉行千秋誕會，酬謝神恩。
每年的農曆八月十三，謝村全村男女老幼以及外嫁女亦抽暇歸家聚會，人人穿紅著綠，處處喜炮爭鳴，醒獅騰躍，鑼鼓鏗鏘，魚貫進入方帥廟齊齊祭拜；延請戲班日夜演劇助興，祈求神明保境安民，保佑一方風調雨順。因為誕會隆重，村民喜著新衫，像過年一樣喜慶。故有「謝村方帥誕，豬乸都戴耳環」的俗諺。
由上述四例有代表性的迎神賽會，可見番禺地區的誕會活動，就其表現形態而言，既有以單個村落為單位組織的神誕慶典，也有以數個相鄰村落為單位組織的跨村落出會巡遊。其歷史成因雖各有差異，但均以神誕日為節期，營造節日時空，組織各類扮色巡遊，迎神賽會，酬謝神恩，人神共娛，人神互惠，這是兩種誕會共同的關係結構。
四.借神會鄉：迎神賽會的社會功能
番禺地區的迎神賽會活動中，單個村落的神誕慶典，以酬謝神恩為主要目的，而跨村落的出會巡遊則更多地藉助神誕節日的象徵符號及儀式體系，對內凝聚本宗本族的力量，對外則聯合數個甚至十數個弱村異姓，合縱連橫，其目的則是抗擊兵匪禍患的劫掠以及強宗大族的欺侮。
1.約縱連衡
明朝以來至民國時期，番禺地區除鴉片戰爭、抗日戰爭時期遭受英軍、日軍的侵略洗劫之外，在承平年代，兵匪禍患，械鬥頻仍，導致地方常遭遇劫掠，百姓生活動蕩不安。在《廣東新語》中，屈大均曾記「粵中多盜」。民國年間，縣內治安混亂，盜賊蜂起，聚散無常。其中較著名的股匪，有「駁殼會」、貴人初、羅雞洪、梁猛虎；抗戰時期有謝活榮、曹榮（後叛國投敵）、李輔群（後叛國投敵）等，各據一方，霸耕奪產，勒收「行水」及「保護費」等。另外，傳統時期，番禺地方社會風氣「好勇鬥狠」。每年龍舟競渡，稍有不慎，輒釀兩鄉械鬥。
端陽競渡，兩鄉龍船，亦往往互擲玻璃樽，進退擊刺，如臨大敵，翁與婿，舅與甥，不相讓，死傷亦不相顧。甚或釀成械鬥，各據險要，互相爭奪，而各鄉、各族，亦各出其子弟以相助。所有運輸、救護、飲食等事，則各鄉婦女爭任之，各鄉婦女無畏縮不前者，亦無阻止其家中男子上前線者，至清末則婦女亦上前線矣。
端陽競渡（圖文無關）
如此大規模的地方械鬥，鄉族乃其強大的支撐，鄉族甚至為因族中利益而死的族人提供撫恤，此風所染，以致地方械鬥累年不息，屢興訴訟。
械鬥既累日不解，或由兩造各邀公正紳耆評其曲直而裁決之，或由地方官傳諭董事為之勸解而調和之。如兩造終不服，則先停戰，而控之於官，靜候判斷。亦有兩方既分勝負而再興訟者，且有斗死多人而絕不報官者。
在地方管制力量局促的年代，禺南地區的民田、半沙民地區，強宗大族擁有豐厚的公嘗、族產，擁有共同體認同的祖先、神明以及祭祀儀式體系，可以維持宗族的自我管理與自我運行，凝聚共同體的力量，抵禦外來匪患及他族的侵擾。晚晴時期，沙灣、南村、石樓等地的大族，皆有數目不等的團練，團練成員主要是農民，「無事則負耒力田，聞警則操戈禦侮。」「其餉則取之鄉之富人、大賈，及巨姓之蒸嘗，與墟市地產之租稅，有司無所利焉。鄉中兵食各足。」
此外，明清以來，在禺南地區的鄉間，強宗大族多築高樓，凡遇盜警匪警，鄉民相率登樓避亂。高樓「大都是當地群眾為防避盜匪搶掠或因宗派糾紛而建，也有一些是地主惡霸，為獨霸一方而在交通要道建造的防禦性據點。」
與強宗大族相比，那些弱村小族，因積貧積弱，無以累積強大的公共財產，一旦面臨外族入侵、兵匪禍患以及強宗大族的欺凌，其生存勢如危卵，難以自保。各弱村小族為了生存，只有聯合起來，組織共同體聯盟，才有力量抗擊兵匪禍患和強宗大族的欺侮。
又十鄉二十鄉歃血連盟。一鄉有盜，或為盜之哨探，則同盟諸鄉共執而溺之於江，而勿以聞。
明清以來，屈大均所說的諸鄉歃血聯盟，在禺南地區多以「會」為表現形式。清末民初時期，禺南一帶鄉村社會矛盾日趨尖銳，社會動蕩，兵匪橫行，鄉族之間械鬥頻仍，強宗大族欺凌弱村小族的事件時有發生。弱村小族為求自保，便數鄉聯盟，以神明為共同體認同的象徵，結成橫跨數村的「會鄉」組織。
會鄉，其始由於以強凌弱，以眾暴寡。暴凌愈甚，積忿愈深。弱小乃約縱連衡，思圖報復。會鄉從此起，吞占亦從此起。但一鄉之事，尚不難於排解；會鄉既多，頭緒愈繁，此依彼達，朝三暮四，如治絲而棼之，清釐更弗易矣。
禺南地區有較大影響的「會鄉」組織為橫跨東環街、南村鎮十鄉（欖塘、左邊、東沙、龍美、樟邊、橫坑、朱坑、坣頭、白沙堡、甘棠）的「關帝十鄉會」。舊時，這十鄉均為弱村小族，當地有種說法：有女不嫁龍東欖左（龍美、東沙、欖塘、左邊），可見這些村落在當地社會地位低下，經濟實力貧弱。
強大的宗族（圖文無關）
關於「關帝十鄉會」的來歷，村民已無法提供確切的資料。據何威洲先生介紹，明崇禎17年（1644），首先以龍美、東沙、欖塘、左邊、坣頭、白沙堡六個鄉的首腦，就如何集中力量聯手對付附近惡霸勢力欺壓進行商討。第二次鴉片戰爭之後，六鄉的紳衿父老正式召集商議聯盟，借用白沙堡鄉廟作為聚會點，磋商聯盟事務。後來朱坑、甘棠、橫坑、樟邊四鄉相繼加盟，組成了十鄉聯盟（十鄉會）。各鄉決議籌集資金建一間十鄉議事會所（十鄉關帝廟）。1846年道光年間，經十鄉首腦商議，由各鄉捐資，於1847年在東沙村坣頭鄉選址建了一間十鄉廟，廟內供奉的是「關帝」神像，取其忠、義、仁。「十鄉關帝廟」除供十鄉長老議事外，還供各鄉民敬奉「關帝」神像。
每年的正月初七為「十鄉會」的「接神日」，正月初十為「十鄉會」的「會景日」，即繞境巡遊，正月十一為「朝神日」，向外界宣示十鄉的團結強大。「關帝」神像在當年當甲的鄉座鎮一年（正月初七至次年正月初七），座鎮期滿一年由次年當甲的鄉到上年當甲的鄉接「神」後，安放座鎮本鄉。當甲鄉位列「會景日」巡遊隊伍的首位，中間則是各色舞龍舞獅、花籃、八音鑼鼓等，隊尾是「關帝」帥印。在巡遊過程中，善男信女候在路邊，手裡拿著蓋印紙輪候「關帝」帥印蓋印，蓋上帥印的印紙放在家中，村民認為能保佑家人平安健康吉祥。
上世紀50年代大躍進期間，「十鄉關帝廟」被毀。當地的村民雖無法提供「十鄉會」起源的確切時間，但他們的口述皆一致回憶，「十鄉會」的緣起皆因他們作為弱村小族，無法忍受附近強宗大族的欺凌，便結盟還擊。
以前，欖塘、左邊、東沙、龍美、樟邊、橫坑、朱坑、坣頭、白沙堡、甘棠這十條村，都是細小村，土匪經常來洗劫，這十條村就結盟，大家互相救濟、互相幫助。一遇緊急情況就敲鑼，在田裡幹活的村民就趕到家裡拿槍。據說鍾村的土匪有一次去大龍打劫，返程時順便打劫白沙堡，村民一見土匪，便鳴鑼示警，附近朱坑、坣頭、左邊等村的村民紛紛來到白沙堡助威。我們東沙村雖然村細小，居住分散，但每家每戶都有槍，不遠不近，一呼百應，土匪不敢近村。
附近的蔡邊是三條大村，蔡姓，不參加十鄉會。村大，有錢人多，勢力大，地主惡霸多，把我們村祠堂門口的田都買掉了。解放後，田地都分掉了，沒有之前的勢力了。
舊社會有大村欺負小村，大姓欺負小姓的現象，也有地方惡霸欺負小村小姓，比方樟邊，有馮、方、杜、朱等姓氏，人口少，受大村大姓還有惡霸欺負，樟邊附近的十條村就結盟組織十鄉會，抗擊外姓。舊時十鄉會出會時有一對聯：數百年前鄉村細小雞犬不寧遭洗劫，十約結義萬眾同心齊心協力保平安。
至於什麼是「會」，村民有自己樸素的解釋：
以前就是地域聯合、搞派性、打架。這十條村比鄰而居，某條村遇到緊急情況，就鳴鑼示警，鄰村一聽到鑼聲也應聲鳴鑼，一村傳一村，各條村的人緊急集合前往出事村落。同姓三分親啊！比如兩姓之間有歷史恩怨，如果本家有事，附近其他村的同姓就會趕去幫忙噶。
但是，村民都強調，雖然十鄉會的起因有歷史原因，但現在恢復這些祠堂活動，已經沒有舊時的「派性、打架」觀念了。
2016年2月18日（農曆正月初十），一年一度「十鄉會」在番禺區東環街欖塘村隆重舉行
2.慶敘親誼
舊時，跨村落的「會鄉」組織出會扮色巡遊活動，還有一個重要的社會功能，即娛人娛神的同時，村族內部、村族之間的親朋好友藉此機會相互往來，宴飲聚餐，暢敘親情友情。
清代，今番禺石樓、化龍、石碁等鎮的鄰近鄉村，屬茭塘司岡尾社。清朝年間，每年農曆二月二十三日洪聖王誕日，岡尾社十八鄉舉行盛大的「十八鄉出會」活動。「十八鄉出會」所祀南海神，當地人多稱之為「洪聖王」，廟在潭山村岡尾，為扶胥江南海神廟（今黃埔區南海神廟）之離宮。1950年，最後一屆「十八鄉出會」在蘇坑鄉（今眉山村）舉行，1960年代岡尾廟被毀。
據現有文獻及實物推測，自清順治戊子年（1648）春起，岡尾社十八鄉每年輪值，舉行「十八鄉出會」巡遊。康熙四十九年（1710），時任懷仁知縣的番禺當地舉人鄧正蒙撰文，記岡尾社重修南海神祠一事。
自古帝王撫有四海，東漸西被，懷柔河嶽，百神效靈，聿隆祀典。吾粵居天之南，於辰為午，於卦為離，離以水為體，以火為用，祝融之墟為神靈窟宅。虞書所謂，宅南交寅，賓出日者。職此羊城東南三十里南有扶胥江，正日出之鄉。舊建廟祀祝融，天下之水自西北而東南，以匯于海。四海以南為尊。故南海之神，其貴在東西北三神河伯之上。自隋開皇，而後歷唐宋元明，以迄我 國朝晉秩加封，歲遣重臣，致祭典文周洽神，以誠格陽候效順，海不揚波，時和年豐，物無夭札，其德被我南方最鉅。瀕海居民陰受神賜，禱祀尤加虔。然廟隔江，壖波濤淼，潤農氓婦子，謁告維艱。順治五年，我十八鄉紳耆因於適中地擇岡尾之陽，並建離宮一所。凡宣揚 上諭里遞催科與夫人課文暨一切獎善懲惡等事，胥會集於茲廟。
另，潭山村地方文化人許鋸泉先生出示其珍藏的一枚岡尾廟玉印：「敕封廣利王印」，有「岡尾廟」、「順治戊子春 十八約同奉」等文字分別鐫於印身的兩面。據筆者在番禺調查所知，凡神誕巡遊，皆有廟祝或當地長老手持神明寶璽，沿途為信眾攜帶的土紙蓋印，因蓋有神明寶璽玉印而成為具有神威的靈符，村民敬奉家中，可保佑家人平安。據此玉印所鐫文字，應該可以推測，遠在1648年的清朝前期，岡尾廟即已經開始舉行「十八鄉會」。
至於岡尾廟的始建時間，據許鋸泉先生提供的《廣州府番禺縣壽山堡潭山鄉許氏譜》所記，應不晚於明崇禎年間。明崇禎十四年（1641），潭山鄉許氏第十五世許應進，因屢感岡尾南海神之靈驗，乃奉酬一「福海慈航」金字匾額，懸掛於岡尾廟正殿右側。在此之前，許應進已經敬送十一畝五分潮田予岡尾廟。此後其子孫皆有田地敬送，以供岡尾廟所需。
第十五世 應進，號懷清。懷清公生平品性淳厚，廉潔自持，輕財重義，善方教子。行年五十三，屢感岡尾 南海神之靈應，於崇禎十四年（1641）辛巳孟夏吉旦奉酬一「福海慈航」金字匾，懸於正殿右。至大清雍正癸己二年（原文如此，應有誤，或為甲辰二年，即1724年），廟宇重修。公之孫本柔偕子侄等敬將此匾重修。凡屬子孫遇修廟，則此匾務宜隨修，庶無忘 先人奉酬之誠意也。 先是，公虔將土名柳姜潮田壹十貳畝五分敬送岡尾廟。公之子介昭又敬送土名東坑地六畝七分，另送廟地盤地壹畝。至 公之七傳孫良俊、業俊、才俊，於道光壬午二年（1822）又敬送附廟之右便地壹畝四分，以為香油之需，或異日創建岡尾義學地盤所用。以上田地俱勒於岡尾碑內。
據（乾隆）《番禺縣誌》卷八·典禮：「岡尾廟，祀南海王，在潭山村。十八鄉居人建，每歲神誕前筊日，出遊儀仗，執事春色，分鄉輪值，置辦爭新鬥豔，周而復始。至誕期，演戲七日，歲時祈賽之盛，亞於波羅。」可見當時岡尾廟神誕祈賽之盛。
舊時，岡尾社「十八鄉出會」由岡尾社的赤山東、赤崗、大嶺、靈山（凌邊古稱）、烏石岡、官橋、潭山紅石祠、仙嶺、草堂、石子頭（石樓古稱）、西山、潭山白石祠、明經右里、岳溪、山門、明經左里、方頭（化龍方頭）、蘇（蘇坑）等十八鄉輪值。為便於記憶，人們依輪流次序編成歌訣：戴陳大靈烏，官紅仙草子，西白右溪門，左方蘇。因每條村十八年才有機會輪值一次，故當年輪值迎神的村子非常重視，「爭新鬥豔」，隆重熱鬧，禺南地區有俗語「仲熱鬧過洪聖王出會（比洪聖王出會還熱鬧）」，形容其極盡奢華。
每年農曆二月二十三日洪聖王誕日，岡尾社十八鄉舉行盛大的「十八鄉出會」活動。（圖文無關）
據陳銘新先生介紹，輪值迎神的村子，需四年的時間才能完成一個完整的迎神送神儀式。第一年請花、安神銜、開光；第二年迎神出會，第三年送神（兼出會），第四年焚化龍袍。接神時，奉制新龍袍，新扮木雕神像；男女老幼齊齊參與，出動馬色、板色、八音鑼鼓，以迎接皇帝的儀式，到烏石岡（今化龍潭山村）岡尾廟內，用鑾輿（神轎）將洪聖王神像抬回本鄉祖祠安座，供人們全年參拜（岡尾廟有洪聖王行宮、座宮各一尊）。神像安座之後，由當地士紳耆老主持祭拜儀式。祭拜儀式結束，鄉人抬著洪聖王的行宮巡遊本村主要街道，然後依次遍巡輪流主辦的另外十七鄉，每年的巡遊都要持續十幾天的時間。
迎神、送神期間，輪值村的家家戶戶都預先發出請帖，邀請眾親朋戚友前來共慶，亦可加入巡遊隊伍。而且，大擺筵席，宴請親朋戚友，各村搭起花棚做大戲。舊時迎神演戲七天，滿月後又演戲助慶。有的做「七本」、「九本」甚至「十一本」大戲，即日間分別演三場、四場、四場，夜間分別演四場、五場、七場。真是村村熱鬧非凡，人人笑逐顏開，戶戶使錢破財。看戲男女有別，分男棚、女棚，另外還有壯丁棚。
舊時岡尾社「十八鄉出會」，與鍾村的康公出會、謝村方帥誕、屏山簡佛誕以及「十鄉會」不同，既非同一村落中神誕出會、酬謝神恩，也非跨村落的約縱連衡，而是跨村落的聯誼共慶，通過每年一次的神誕出會巡遊，促進了十八鄉村民的友誼，是傳統社會各村落之間的「親仁善鄰」之舉。1950年，蘇坑村舉辦了最後一屆，傳承了近三百年的鄉村「慶敘親誼」的神誕出會，就此落幕，曾經有過的歡騰與奢華，風流雲散。隨著歲月的流逝，人們僅存的記憶亦終將淡去。
20世紀80年代以後，番禺諸村落陸續復興中斷數十年的出會扮色巡遊活動，復興之後的出會扮色，其原有的約縱連衡、抵禦外侮的功能逐漸淡化，而藉助神誕娛神娛人、慶敘親誼、展示地方形象的功能逐漸成為主流。現今，每屆出會扮色巡遊，村民邀請四鄉八面的親友，雲集圍觀巡遊儀仗，競相評點奇色巧扮，酣暢宴飲，慶敘親誼，其樂融融。此外，地方還廣邀新聞媒體以及政府官員、專家學者觀看參與，擴大地方影響。在此大背景下，「十鄉會」，其功能也發生了變化。與傳統社會相比較，象徵地域社會聯結的巡遊儀式，逐漸變得隨意，而具有「慶敘親誼」功能的訪親宴飲，則日益成為主要的儀式活動。據村民介紹：
八、九十年代那時好隆重，因為都要到十條村巡遊，好熱鬧，做了幾年後大家都疲勞了，就去請外地勞工舞獅、抬關帝、出會。現在只是送神、接神的村有出會，其他村就不再搞巡遊，而是到出會的村子探親做客。
總之，村民共同信仰的神明誕會，是村民與親朋戚友「慶敘親誼」的文化時空。在這一社區群眾共同參與、享有的群體慶典中，無論是出會扮色巡遊，還是宴飲聚餐，皆因其氤氳在神明信仰崇拜儀式的群體氛圍之中，而具有宗教慶典的公共性。宴飲聚餐，對於村民來說，具有非常重要的儀式意義，能夠培養和促進村民之間休戚相關的共同體認同。正如楊慶堃先生指出的：宴飲最重要的意義還在於大家共同參與，按照神的旨意，人們被聚集到一起享受上天賜予的美味，分享食物的同時相互勉勵，爭取獲得好的回報。這種從共同分享食物中帶來的快樂，讓人們忘記了實際生活中所遭遇的艱難與痛苦，並讓人們牢記不管有什麼重大事件發生，他們都與家庭成員和社區成員共命運。當人們參加過節日里舉行的宗教儀式後，坐下來享受宴席上的美食，臉上無不洋溢滿足而又輕鬆的表情。
五.結語
具有神聖性的迎神賽會，在象徵層面，體現的則是世俗性的社會關係。迎神賽會的最初產生，與神明的顯聖神話傳說密切相關。人們以神明為中心，不斷地演繹傳頌其神話傳說，從而形成神明信仰的靈驗傳奇譜系，其中有關神明神聖性最初顯現——即伊利亞德（Mircea Eliade,1907-1986）所說的「顯聖」（hierophany）——的神話傳說，成為該神明信仰的聖典。迎神賽會以神明崇拜為核心，以神明顯聖的神話傳說為信仰動力，在特定的時空中，人們年復一年地舉行盛大的誕會，人們通過神誕中的儀式展演，象徵性地建構人與社會、人與超自然的神及祖先之間的關係。人們不厭其煩地重複舉行模式化的儀式，即是期望通過神明的崇拜、儀式的展演，強化世俗社會的象徵性關係。
根據上文所述，番禺地區迎神賽會的象徵性關係，可以作如下表述：以神明為認同符號，維繫世俗共同體定期舉行迎神賽會儀式，象徵性地建構世俗社會中信仰群體與神明的關係、信仰共同體內部不同群體的關係。血緣群體、地緣群體與信仰共同體相互交織，不同的群體藉助神明信仰、迎神賽會儀式，表達不同的現實訴求。傳統時期，在迎神賽會的過程中，酬謝神恩，年復一年的誕會儀式宣示神的恩典，傳揚神的靈驗，體現的是信仰群體與神明的互惠關係。而各信仰群體通過酬謝神恩的迎神賽會儀式，凝聚共同體的力量，抵禦外來匪患及他族的侵擾。強宗大族擁有豐厚的公嘗，宗族的祖先、神明祭祀體系完整；弱村小族則通過神明信仰相互結盟，以抗擊強宗大族，在地方社會謀求生存資源，拓展生存空間。無論是強宗大族還是弱村小族，都在血緣宗族共同體的基礎上，通過迎神賽會的儀式，象徵性地維繫、強化血緣宗族共同體和地域共同體的認同。因此，迎神賽會的結構，顯聖神話是信眾信仰認知的核心，而儀式則象徵性地展演了人與神、人與社會的關係，實則是由神聖信仰建構的世俗社會關係。
從傳統至今，因社會歷史變遷的原因，番禺地區各村落的迎神賽會此消彼長，有的徹底消失，有的衰而復興。從歷史和當下形態考察，人神互惠，是迎神賽會之所以能夠延續的穩定的結構性關係，是迎神賽會的信仰基礎。然而，隨著時代的變遷，構成這一穩定結構的其中一極——人與人構成的社會關係——發生了變化。在傳統社會，弱小的血緣群體通過共同的神明崇拜，形成較大範圍的地域聯合，共同抗擊強宗大族的欺侮和官兵鄉匪的禍害。1949年以後，隨著國家力量對鄉村社會實施強有力的治理，國家力量對鄉村日常生活的滲透與控制無所不在，鄉村社會的自治力量日漸式微。這一社會制度的變遷，導致以防禦為功能的地域社會聯合，也隨之瓦解。上世紀八十年代以來逐漸復興的跨村落迎神賽會，這些不同血緣群體重新建立的地域社會聯合，其目的與其說是共同抗擊外侮，不如說是因為文化記憶而產生的人神互惠結構的慣性發展。在這一互惠結構的慣性發展過程中，防禦性功能的社會關係弱化，逐漸失去其推動迎神賽會有機發展的動力，聯誼性功能的社會關係，則繼續作為迎神賽會的有機動力，並日益成為當代迎神賽會的主要功能。因此，從一個較長時段的考察，番禺地區迎神賽會的結構發生了轉型，其功能也從「約縱連衡」、「慶敘親誼」之並存，轉變到以「慶敘親誼」為主導。
作者簡介：劉曉春，中山大學中國非物質文化遺產研究中心教授
文章來源：《民俗研究》2016年第4期。
圖片來源：網路
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