大愛莫如慈悲 你懂什麼是真正的慈、悲嗎？
作者簡介：
鍾昌斌，巴山文化研究會會長。長期致力於地方文化的研究，先後受邀參加一系列中國地方學、道文化等許多大型學術徵文和研討活動，一批研究成果獲獎。
《道德經》作為中華文化的重要脈源和思想精髓，字裡行間無不凝結著老子對「善道」文化的深刻闡釋，它由追求「善道」，教授「善德」，倡導「善行」，巧妙地構建起了中國最早的善文化體系。
文/鍾昌斌
老子是中華文化的巨人，他撰寫的《道德經》作為中華文化的重要脈源和思想精髓，以其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。在5200來字的著作中，從上篇的前端第2章直接開始，到下篇末篇第81章結束，幾乎全文每篇每章，字裡行間無不凝結著老子對「善道」文化的深刻闡釋。通讀全文，在這篇中華文化的巨著里，我們隨處都可欣賞到老子關於「善道」文化思想所閃耀的光芒，毫無疑問，「善道」文化屬於《道德經》的重點思想。更為神奇的是，這篇著作竟使用了多達52個「善」字，近乎每100個字都在用「善」做題，篇篇都在深刻地講述善的思想，處處都在傳授善的方法，句句都在推廣善的行為。這篇由追求「善道」，教授「善德」，倡導「善行」，巧妙地構建起了中國最早的善文化體系。
老子是中華文化的巨人（資料圖）
一、圍繞「善道」與「善德」，主張「道法自然」，全力構築起了「上善」的理論系統
《道德經》第34章「大道泛兮，其可左右」明確告訴我們，「道」無處不在，「善道」是道的一種重要的外在形態，老子是如何壘築他的善道思想理論系統的呢？
（一）運用比擬的手法，深刻揭示了「善」的起源
在《道德經》中，「善道」佔據無比重要的分量，甚至可以說，《道德經》是中華文化中一部最系統闡述「善道」學說並散發著耀眼光輝經典。圍繞「善」的起源問題，老子運用比擬的手法，從多個方面進行了論述。
首先，他從「善道」形成的因果關係進行了分析。他認為「善」是一個價值判斷問題，它的本質可以用辯證法去認知。第2章：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已」，這一論述清楚的告訴人們，善與惡是相比較而顯現出來，沒有「惡」就不會出現「善」。
其次，老子從「善」與「惡」的差別問題進行了比較。老子認為善與惡並不存在很大的差距，「善道」的出現只不過是由於那些不明道的人為了一己之私，依靠智巧才出現這種現象，這在全文的論述中隨處都能發現，第20章「絕學無憂，唯之與阿，相去幾何，善之與惡，相去若何？」就是例證。
第三，他從善與惡的轉化問題進行了論證。他認為「善」與「惡」之間只有淺淺的溝溪，他們會相互轉化，把握好其中的度是確保善惡趨穩的關鍵，第58章「正復為奇，善復為妖」論說的就是這樣的思考。由此可見，擅長運用比擬的手法論說思想的老子，在闡釋了「善道」文化起源問題你也使用的淋漓盡致。
善道在《道德經》中佔有重要分量（資料圖）
（二）運用追溯的思考，深入分析了「善」、「被迫」產生的根由
老子是卓越的社會學家，《道德經》在論述「善道」文化產生的問題時，讓人能夠清楚地感受到這一點。第18章提出，「大道廢，有仁義，慧智出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣」，就是說，人們本來應該你我平等，和睦相處，互幫互助，彼此仁愛，共同享受社會資源，但是，由於這些天經地義的事被那些奸詐虛偽、陰謀欺騙的人破壞，社會上才瀰漫著爾虞我詐的風氣，因此，仁義孝慈補救社會的「善」文化不得已出現了。
在老子看來，一個處處叫嚷仁義道德、善良真誠的社會，往往是這個社會缺失仁義道德、善良真誠的社會。可見，善與不善是社會失道之後出現了社會不公而「被迫」滋生出來的社會現象，正是因為出現這樣的社會問題，「不知常，妄作，凶」（第18章）的問題才會屢禁不止。
（三）依靠認真尋覓的態度，深度闡釋了「善」概念
第15章指出，「古之善為士者，微妙玄通，深不可識」，在這裡，老子雖然沒有對「善」是什麼進行直接的定義，但他還是巧妙地對人與「善」相關聯的行為表象進行了描述，認為「善道」深奧難以理解，這也說明給「善」一個確切的定義多麼困難。雖然「道之為物，惟恍惟惚」，但是「惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精」（第21章），老子作為一位偉大的觀察家，它的一系列精闢的論點，幾乎都來自於對自然觀察，關於對「善道」解釋，同樣從他生活的自然界尋找到了答案。
第8章，「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤」，在這裡，老子不僅用水定義「善」的概念，更重要的是，他還以玄妙的「七善」宏論，高度概括出「水」與世無爭的高尚品格，讓人們形象地了解了「善」的定位，明白了「善」的特點，也讓人們深入的懂得了「善」的內在規律，「上善若水」因此成了中華文化的一個標誌性符號。這裡用水喻「道」思考，堪稱為學術史將難以言狀的概念更形象詮釋的絕唱。
（四）運用列舉的方法，深切的說明了「善」的強大功能
老子認為，「善」的表現形式具有層級多樣化特點。第17章說「太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之」，這裡雖然論述的是關於最高統治者在百姓心目中的威望高低，但內在隱含著民眾對統治者關於「善道」處理社會問題的一個層級分類。第38章「上德不德，是以有德；下德不失，德是以無德；上德無為，而無以為；下德無為，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為」，這在第42章「道生一，一生二，二生三，三生萬物」等等，這些儘管沒有直接論說關於「善」的問題，但在字裡行間無不透露著他對「善」的認知，特別是「善」的層次觀點都清楚地體現了出來。
善的表現形式具有層級多樣化特點（資料圖）
1、「善道」具有護佑自保的特徵
在老子看來，「善道」必須遵循「有餘者損之，不足者補之」（第77章）這個天道，第9章「金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道」，也就是說財富滿滿不行善，不僅難以守住，甚至可能招致災禍。第50章指出「蓋聞善攝生者，陸行不遇凶虎，入軍不被甲兵，凶無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地」。第55章還說「含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏」，由此可見，「善行」在人們的生存過程中呈現出多麼神奇的威力。
2、「善道」是治理國家的重要方式
在老子看來，用「善」來消除社會不公，讓百姓衣食無憂，是治理國家的好方法。第3章「不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也」，這樣就能達到「為無為，則無不治」。老子還認為，用「善治」這種方式治理國家，不僅能培育人，成就人，而且還有利於國家走上人旺國強的你發展道路，第7章「以其無私！故能成其私」就是這種思考。
3、「善道」具有無限的社會能量
第35章「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」，但如果你「執大象，天下往。往而不害，安平太」。由此可見，「善道」在社會生活中的強大魅力。當然，只能是「夫唯道，善貸且成」（第41章），這一切只屬於「貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下」這樣得道之人（第13章）。
二、圍繞「善地」與「善淵」，推崇「以正治國」，逐步建立起了「德善」的方法系統
《道德經》第8章，老子把具有「善」與「不爭」品格的水相比擬，推崇它「不爭」的品質，描述它「無尤」的境界，他以水的「善」性為參考，逐步壘砌起了獨具特色的「德善」的思維方法論的體系。
老子把具有「善」與水相比擬（資料圖）
（一）推崇處下不爭，把甘居幽下視為「德善」的重要方式
老子分析問題，處處都運用辯證法的思維方式。在如何「德善」的方法論問題上，他獨闢蹊徑，遵循「人法地，地法天，天法道，道法自然」規律，走出了一條處下不爭為特色的「德善」路徑。
在老子看來，「善」就意味著「處下」，「處下」蘊含著「善」。 他認為「貴以賤為本，高以下為基」（第39章），就是說，一切尊貴高上，都是以卑下為依託，沒有卑下就沒有尊貴。為了讓人們懂得「處下」的好處，老子一方面列舉「江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王」（第66章）這樣突出「處下」的現實例證，另一方面還深入分析了「人之所惡，唯孤、寡不穀，而王公以為稱」的內在根源（第42章），樹立起了善於「處下」成功典型，為百姓學習「德善」方法提供了經驗。
為了讓人更好地掌握這一方法，老子還就如何「處下」的規律上進行了論述。第77章「有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足」，第42章「故物或損之而益，或益之而損」。老子認為「善」是一個物態不斷減損的過程，同時也是一個精神逐步得到擴充的過程，這種物態減損就是安居卑下、棲身於「眾人」不願處的位置的表現，自然，這也就是「德善」的方式方法。懂得了至善法則，就能步入「不爭而善勝，不言而善應，不召而自來」（第73章）的善道。由於人們掌握了處下不爭的「善道」方法，「民之難治」的問題就得到解決，國強民富就成為可能。
（二）主張心思沉靜，把具有純潔明凈的心態看做「德善」的核心要素
老子認為「善行」不應該存在內在的動機。他曾明確告訴人們，「善行」要如同水一樣具有點滴的積累，寬廣的胸襟，處下成其深，為細終成大，「利萬物」而無欲。第27章「善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解」，第77章「是以聖人為而不恃，功成而不處」就論述的這個道理。老子覺得「行善」表現出某種欲求，那善將不善。
老子主張修上德、善德、淳德。他認為「仁義禮智信」是「上德」的子系統，是道德滑坡的產物，是後天有為的東西。他主張「仁義禮智信」的修養需要通過層次性、遞進式的提升，這樣才能修鍊成上德上善。因此，他立足於「無為而無以為」，按照「以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之」（第49章）處理善道，也只有這樣才算是「德善」。同時，老子還在第62章指出，「道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有」，告訴人們掌握了「善道」方法，於人於己都是有利的。所有這一切提醒人們，具備心思沉靜的素養是衡量一個人是否「德善」和核心要素。
是否滋潤萬物是「德善」的外在形態（資料圖）
（三）柔弱處上，把是否滋潤萬物當成「德善」的外在形態
老子認為，世上只有最柔弱的東西才能穿透最堅硬的東西，空虛無形之物才能進入沒有空隙的東西之中，「天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益」（第43章），在這裡，老子通過對自然界柔弱之物具有的強大力量論述，有力地證明了他的「柔弱處上」的論點。第28章「知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴」，再一次系統清晰地告訴人們，守弱才是成就自我基本路徑，是「德善」的基本方法。
老子多次提到人的善和柔弱的水。郭店楚簡中出土的一篇出自老子的一篇短文:「太一生水；水返輔太一，是以成天；天返輔太一，是以成地」，可以看出，老子認為水是繼太一(道)之後的生成天地萬物的本源，體現在它滋養萬物而任由萬物取捨的柔弱與卑下。在老子的概念中，強大而又柔弱、崇高而又卑下，它們作為相對立的概念，但老子始終倡導「人法地」，推崇守弱去強，這是因為守柔預示著進步。第76章「人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則滅，木強則折」，這裡老子不僅列舉了堅守柔弱的優勢，同時，他還告訴人們守弱也是「長生」的基本形態。由此說明，懂得了「守弱」也就是「德善」，「德善」有利於進步。
三、圍繞「善能」與「善仁」，強調「無以生為」，積極推動「善處」的實踐行為系統建設
老子不僅是中國歷史上最偉大的理論家，他還是一位把自己構建起來的理論積極付諸於行動的實踐者，正是由於他不斷致力於「善道」理論的構建於提升，才創造性建立起了「善道」思想行為理論體系建設，老子的「善行」行為學說應該是「善道」理論的奇葩。
（一）在善行的養成方面，主張「修鍊」
老子推崇「自然天道觀」,強調效法「道」，認為「善道」是可以通過修鍊實現的，主要表現在對人主張寬厚仁慈之中。第29章提出：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」認為貪慾會使人心浮氣燥而不能專心致志地履行職責；奢侈會嚴重脫離了百姓，誤導人追求形式和外表而忽略內心簡樸的修養；極端索取會使人對百姓失去仁愛，這三個「去」字，一針見血的指出了不善行為的嚴重危害。第67章又提出「我有三寶，持而保之。一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先」，這三個「寶」字，又把培育人的仁慈之心、簡樸之德、謙遜的態度視為「善行」的重要修養。「三去」、「三寶」，基本構成了老子的「善行」行為理念的核心。老子認為「善道」具有「慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長」（第67章）的強大能量，認識到「慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之」（第67章）基本原理，因此，「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟」（第54章），這些都告訴人們樹立堅定地「善道」信念的必要性，人只有有了這樣的信念支撐，「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與」，「配天之極」（第68章）將成為自然。
「善道」是可以通過修鍊實現的（資料圖）
老子的「善道」修鍊論是通過自然教化來實現的。在老子看來，「道」是天地萬物之源，不可名狀，無法察知，卻可賞罰應時，使善人得福，惡人遭禍。因此,他提出塵世間應遵循「道」的規律，人人向善，善待芸芸眾生。第79章「天道無常，常與善人」，只要做善事順應自然，善人就可頤養天年，高壽善終。因此，行善不能內外有別，應該一視同仁，「善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。」(第49章)論述的就是這樣的思考，以善意對待不善良的人，結果就會使他也變得善良，社會走向至善。以「知其白，守其黑，為天下式」（第28章），相互身教的模式，達到「不言之教，無為之益，天下希及之」（第43章），實現讓人們在自然中得到良好教育熏陶的目標。可見，老子一直把修鍊寬厚仁慈的「善行」方式看作是人的安心立命之本。
（二）在善行處理方式方面，倡導「無欲」
老子「善道」思想還體現在行為心理方面,「清凈無欲」就是這一思想的具體表現，他主要有四個方面的認知。
在「順」與「逆」的處理上，認為順民心者得天下。第49章認為，聖人治天下，應不用一己或少數人的意志取代百姓的意志，而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓百姓釋放天性而不害其長，這樣百姓就能安居樂業，休養生息。老子認為，只有心中時刻想著百姓的事這才是善行。由於「聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物」（第27章），因此「聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之」（第66章）。可見，治理天下必先順應百姓的心聲，必要把個人利益置於百姓的利益之後，也就是說，具備這樣的善行才能有效的控制社會。
在「先」與「後」的看法上，推崇先人後己。第67章中，老子明確提出了「不敢為天下先」虛靜謙讓的善行論點，他認為先人後己、先公後私、捨己為人，一「先」一「後」體現了是否「利萬物而不爭」，一「先」一「後」也明顯的蘊含著「善行」與「惡行」的內在看法。當然，這也告訴人們，要想達到「善行無轍跡」（第27章）的善行境界，必須從「先」與「後」的關係問題的處理上入手，否則談「至善」將是一句空話。
「清凈無欲」也是善道的具體表現（資料圖）
在「簡」與「繁」的認知上，講求簡政而治。在老子看來，「簡政」也屬於「善行」範疇。第19章「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有」中，老子雖然沒有把講究繁雜的仁義智巧看做是「惡」的表現，但他卻把拒絕它們所帶來的好處，認為不拒絕而是接受將會帶來嚴重的惡果，這個觀點說明，「簡政」也屬於善的表現。「禮繁則不庄，業繁則無功，令苛則不聽，禁多則不行」，第58章「其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺」，老子倡導盡量不用繁雜的關卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，倡導營建一個寬鬆的社會環境，讓百姓公正自由地自作自息，讓百姓悄悄地享受潤澤，不驚擾百姓淳樸的天性，使百姓也不要有從事巧偽智詐的機會，這些都深刻闡述了簡政這一善政的積極意義。
在「功」與「勞」的態度上，主張功遂身退。第44章「名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病。是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久」。老子在人生追求方面，倡導淡泊名利，認為身重於物，居功自傲內存不善的因素。提倡做什麼事，都要抱著「為無為，事無事，味無味」（第63章）善行的心態。第9章提出「功遂身退，天之道」的論點也是從另一個層面闡述了老子的「善行」觀。他認為，人只有遵循這樣的客觀規律，只有效法天道，才會無禍患；只有「善人者不善人之師，不善人者善人之資」（第27章），才真正算是達到了至善的境界。
（三）在善行實踐方面，崇尚「無為」
老子心中的理想社會是「無為而治」，曾對當時嚴苛的政治給予了猛烈抨擊，他認為「民之飢,以其上食稅之多,是以飢」，「民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死」(第75章)。為了改變這種不合理、不平等的不善的社會問題，他效法自然，開出了自己的獨特藥方。
民風淳樸（資料圖）
圍繞「讓」與「爭」的問題，提出名利不爭。在第81章指出，「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」的「不爭」的善行見解，在第2章也提出了「生而不有，為而不恃，功成而弗居」這樣「讓」的「善行」思想，由此可見，老子極力推崇聖人順應客觀規律而不與之爭的那種禮讓行為。為什麼老子這樣推崇？在第22章中「少則得，多則惑」，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，這些善行論點就是對「爭」與「讓」所產生的結果最好詮釋。
圍繞「有為」與「無為」的問題，主張無為而治。老子對妄為者提出了「和大怨，必有餘怨，安可以為善」的質疑，認為「和」是「有為」的表現，它會出現不少後患，因此他提出了「古之善為道者，非以明民，將以愚之」（第65章），指出了「不以智治國，國之福」（第65章），如何使百姓民風淳樸這樣的善治的基本方法。在「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴」（第57章）中，把「無為」、「好靜」、「無事」、「無欲」並列起來，指出了不妄為干涉百姓自然平靜的生活優勢，其中我們可以體會處老子那種始終堅信「無為」是善行的內在想法。這一切都說明，「無為而治」是老子倡導的最高的善行。（編輯：若水）
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