怎麼理解「天上天下、唯我獨尊」？

資料圖

今天我們講的是《六祖壇經》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的東西，這個是修行的精華。你不了解我們本性上的東西，要談修行那就非常的非常的困難。

我們舉一句佛教常用名詞：「天上天下，唯我獨尊」，這一句話乍聽之下，誤解會很多，而且佛教徒也沒有幾個了解這句話是什麼意思。有一個基督徒他就說， 「釋迦老子講了這句話，當時我沒有在旁邊，要不然就宰了他，這麼狂！」他就一直認為我們大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，沒有透徹的去研究經典都會依文解義，也會產生很大的誤會。

「天上天下、唯我獨尊」，最重要的一個字就是那個「獨」。這個「獨」字的意義很深，今天你來到人間，單獨來的，沒有人跟你來啊，獨來；你下地獄也是獨往；你上天堂也是獨去；你到人間做牛做馬也是獨往，沒有任何一個人牽制的。這個是站在意識型態的迷糊點來告訴這個「獨」字，就是你什麼事情都必須自己來。

人家問趙州和尚說：「請問禪師！什麼是禪？怎樣修行才能成佛？」

趙州和尚馬上跑到廁所去，不講一句話，然後又回來。

「我問你，你怎麼不回答呢？」

「我已經告訴你了，連上廁所這麼小的事情都要自己來了，成佛有辦法替代嗎？」

連上個廁所也是獨來獨往。你們上個廁所有沒有兩個一起去的呀？有啊？哎呦！那是有問題哦！我們都是單獨來單獨去的，那小便是不是我這裡小，那邊跑出來呢？也是單獨來的，這一根水柱也是自己來的。所以說的獨來獨往，這個「獨」字是站在意識的角度講的。那麼我們現在這個「獨」字，那就不是這樣講了。「天上天下、唯我獨尊」，「我」就是本性，「獨」不是指最的意思，因為沒有辦法去形容，只有講「最」，「唯我獨尊」就是只有本性最尊、最貴的。

這種解釋很膚淺，會產生一種意識型態的看法不一樣，所以佛教裡面講的就是絕對的意思，這個「獨」就是絕對的意思。而什麼叫做絕對呢？本性是絕對的。今天我們的心，剎那之間在分別、執著，書讀的愈多的人，就執著的愈深，執著什麼？名啊、利啊、色啊，執著自己的事業啊、成就啊、聲望啊。他把內在的心態架構在一種執著、意識的分別、剛強的自我主義之上，並且希望長遠的保護這種自我意識。由於這種強烈的自我意識，他對一切環境的存在就會產生一種意識型態的分裂。意識型態的分裂，就是我們對任何一件事情沒有統一性的看法，所謂統一性的看法，就是內心無所著、無所住，一切因緣所生的這一念，用觀照的力量馬上就突破它，知道緣起自性本空。

我們因為不了解人生宇宙的道理，官當的再大，錢賺的再多，再有聲望的人，都是生活在意識的分裂狀態之下，什麼叫做意識的分裂狀態呢？就是我們內在不能統一，總是偏計所執，執著在某種假相上。所以「獨」字就是進入絕對的狀態。譬如說，一是怎麼來的？一是跟零比較來的。二是怎麼來的？二是跟一比較來的。這個零一二三四五六，是由某一種假設，然後由某一種假設去推論某些符號的存在，我們這個「獨」不是一二三四的「一」，你把這個「獨」當做是一二三四的「一」那就錯。也不是零，所以不能用符號去比較。這個符號的假設，是由某一些意識的觀念，去主觀的產生執著、去定位，有零，所以產生有一二三四五六七八的，分裂的這種 mark (符號)出來。絕對的狀態不是這樣子，絕對的狀態是不經過任何的比較，當下超越任何的執著，進入寧靜的狀態，即所謂的安詳、解脫、自在，它觀因緣本空，當下無所著，那就是這個東西。所以修行只有一個字：空；兩個字：放下；三個字：無所著，就是那麼簡單！但是要練到這樣子的功夫、意境，畢竟不是簡單的，因為我們的感情太重，所以中國有一句話：情生智隔，感情生出來智慧就隔，感情太重的人，智慧就發揮不出來了，就沒有辦法了！所以談戀愛的人，他就暈頭轉向的了，看他是個身份的好一點，馬上拚老命的自己送上去了，然後發生一些事情啦。後來又要分開了，很痛苦的分開了，就迷迷糊糊的，感情一衝刺起來，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因為他條件太好了，是不是？

所以，我們內在要進入統一的狀態，我們必須要有悟，要去覺悟。我們眾生所謂的「悟」，大致上都是在意識裡面打轉。我們舉一個例子，譬如說：「無念而念，念而無念」。眾生對這很容易迷惑：怎麼無念又能夠念呢？念了又為什麼講它是無念呢？因為他沒有悟入自性，所以他對這個名詞就很陌生，縱然我告訴他很多無念而念，念而無念的道理，可是對他來講又陌生，然後他就用意識去揣測，無念而念是什麼意思，念而無念又是什麼意思，這樣就搞錯了。

所以在《圓覺經》裡面講：未見自性的人，他揣測這個自性啊，就像這個旋火輪一樣的。什麼叫旋火輪呢？這個手拿了一把火把它旋轉，這個火實在是只有一把，眾生一看起來就是圓圈圈。意思就是說，用意識型態去認識這個本性，會誤解我們真正的本性。我們一定要了解，所謂：「念而無念，無念而念」，我們必須要站在聖者的角度，還要站在凡夫的角度。如果站在聖人的角度，說：念而無念，就是說所有的每一念都是自性，而沒有貪嗔痴這些念頭，叫做雖念而無凡夫俗子之念，就是念而無念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那麼無念而念，對聖人來講的話，雖然他沒有一切具足貪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是無念而念。所以說在聖人的角度來講的話，是念而無念，或者是無念而念，統統是一如的。

那麼凡夫的角度就是不是這樣子的啦？凡夫的角度就是你念或者是無念統統是有念，為什麼？他是用意識的觀念說：無念而念，他就想到：無念就是什麼都沒有，像死人一樣的，這叫無念而念，他是以為說我們這個思想上要把這個念頭斬掉、除掉，沒有這個念頭就無念。那麼就是變成說，我們只要把這個念頭除掉，沒有這個念頭，就象一個無知的眾生一樣的，無念。而念，所產生的那個觀念也是執著。那麼在凡夫的角度來講的話呢？無念而念，他以為沒有念頭就可以自己自然產生念頭，所以在凡夫的角度，他認為無念是清凈的，那麼那個「無念」也是意識型態的執著，只是進入一種混沌狀態，無所知的那個無念，他並不是自性的一種無念，是凡夫意識型態的無念，那叫無念而念，所以凡夫角度來講，他是無念也好，是有念也好，這統統是意識型態的東西。換句話說，凡夫的意識，他都是一種強烈的分別，在分別的裡面，就把我們的本性切割成無量的對立，所以就算我們個人想要進入修行，而去了解本性，他用意識型態去對入本性，那麼本性就變成意識型態。

你們到底聽得懂不懂啊？怎麼兩眼無神啊？眼睛一直看著我，聽不懂的舉手，真的聽不懂的舉手，(眾舉手)哇！完了完了完了，講了老半天聽不懂，好了！我們講淺一點的好了，解釋這個都讓你聽的懂的，最好是講故事啦！

這個般若思想很重要，很重要！修行不懂這個，那真的是沒有辦法。

慧律法師 主講六祖壇經

1989.7.台北榮總醫院

雪落無痕 恭錄 和尚緣 校訂

文章為節選 題目為編者加

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吉祥如意

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