唬人的國學十二道 全面剖析，正本清源
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不知何時何人何機構，編撰了所謂的國學十二道，大肆在網路和國學愛好者中傳播，現抄錄如下：1、孔子-為人之道；2、老子-處事之道；3、莊子-養性之道；4、孟子-君臣之道；5、荀子-學習之道；6、孫子-韜略之道；7、管子-教練之道；8、韓非子-統馭之道；9、鬼谷子-權謀之道；10、大學-修身之道；11、易經-天地之道；12、禪宗-生死之道。這樣淺薄、偏頗、武斷的認識和概括，不僅會誤人子弟，貽害後學，也定會不利於國學的創新與發展。
1.孔子之道僅僅是為人之道嗎？
太史公曰：「自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！」夫子為學、為禮、為政等重要思想哪去了呢？孔子是偉大的教育家、思想家、政治家、道德家。孔子的思想絕不僅僅是一個「為人之道」所能概括，儒家講「修身齊家治國平天下」，講立身立功立言。
孔子是一位偉大的老師，他講教育，講學習影響了中國教育兩千多年。「學而不厭，誨人不倦。」、「不悱不啟，不憤不發。」；孔子還教育人為政，《論語》中說「為政以德，譬如居北辰而眾星拱之。」孟子發展了孔子的政治學說，提出了「仁政」的主張，對中國政治的發展影響深遠。
2.老子之道僅僅是處事之道嗎？
明太祖曰：「朕雖菲材，惟知斯經（道德經）乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶。」老子自然之道、治國之道等豈是「處事之道」能表？
老子講的「道」，包含了宇宙本體、變化規律、為政治國、養生、處世等方方面面，可以說含弘光大。處世之道，只是其中一個不太重要的部分。
作為宇宙論，老子的「道」產生天地萬物，養育天地萬物，而且是天地萬物毀滅以後的最終歸宿。老子講「治大國若烹小鮮」，「柔弱勝剛強」，這些都不是所謂的「處世之道」。
3.莊子之道僅僅是養性之道嗎？
太史公曰：「其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。」魯迅說：「其文則汪洋捭闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。」莊子對哲學、文學、政治學和道教發展的貢獻呢？
首先，莊子繼承了老子的「道」，莊子說，道「自本自根，未有天地，自古以存。神鬼神帝，生天生地。」莊子的道也是化育天地萬物的「道」。
其次，莊子講「逍遙」。逍遙是一種生存的狀態，是一種「天地與我為一，萬物與我並生」的自由狀態。這絕對超越了「養生之道」。
再次，莊子講「道通萬物」，萬物的分別，高矮長短美醜貴賤等等，都是沒有客觀標準的。從道德角度看，萬物、生死都是一，「道通為一」。
4.孟子之道是君臣之道嗎？
明太祖曾作《孟子節文》，刪掉了《孟子》里的「民為貴，社稷次之，君為輕」等章句，並詔告天下說孟子的一些言論「非臣子所宜言」，還惡狠狠地說「使此老在今日寧得免耶？」，下令將孟子逐出文廟。後在大臣們的力柬下才恢復了孟子在文廟中的待遇。況亞聖的性善論、民本思想、大丈夫精神等以「君臣之道」能涵蓋嗎？
孟子的確講到「君臣之道」，但這卻不是孟子思想的重點。
首先，孟子提倡「仁政」，仁政講的是統治者如何對待天下、如何對待人民。而不是講君臣之間的關係。「有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。」
其次，孟子講性善。「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心,人皆有之。」這些都是人人生來就有的，是人心中善良的種子。這絕不是「君臣之道」。
再次，孟子講養氣，「我善養吾浩然之氣。」養氣報礦兩個方面，一個是悟道，一個是行仁義，「配道與義」。浩然之氣充塞天地之間，這決不是「君臣之道」。
5.荀子之道是學習之道嗎？
說句不該說的話，如果您真的這樣認為，那麼您就是只讀過《勸學》的中學生水平而已。蘇軾在《荀卿論》中說：「荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下。」荀子對法家及後世的影響可見一斑。
荀子是法家創始人韓飛子的老師，荀子和孟子繼承了孔子思想的不同方面。如果荀子僅僅講「學習之道」，他不可能成為大思想家。
首先，荀子講「天道」。天道是不變的，「天行有常，不為堯存不為桀亡。」天道完全是客觀的，天沒有人格的意志，客觀運行，不以人的意志為轉移。這不是「學習之道」。
其次，荀子強調人的力量。「治天命而用之」「人定勝天」，這些思想燭照華夏兒女不斷開創未來。這不是「學習之道」。
再次，荀子講性惡。人心本惡，人心中善良的東西都是後天獲得的。這不同於孟子的性善說。所以，荀子非常強調「禮樂文化」對人的本性的改造教育作用，這不是「學習之道」。
6.禪宗之道是生死之道嗎？
禪宗又名佛心宗。「明心見性，見性成佛」，有點禪宗常識的人都曉得。不明心性，妄說生死，猶如痴人說夢，小心落得野狐之身啊！
禪宗是佛教一個重要的流派，也是佛教各個宗派中最具有中國特色的流派。從大的方面講，禪宗講的「道」，就是佛教的「道」。因為佛教的各個派別，最後都是追求同一個結果，只是各個派別的實現方式不同，選擇的法門不同。
佛教首先講的是「覺」。佛的意思就「覺」，而且這個絕有三個含義，自覺、覺他，究竟覺。佛陀不僅自己覺悟，覺行圓滿，而且致力於覺悟眾生。覺悟了就超脫六道輪迴，得大自在，這絕不是「生死之道」所能概括的。
7.孫子之道是韜略之道嗎？
這個概括尚可，但後世尊孫子為兵聖，以「用兵之道」言之豈不更準確？《三蘇策論.孫武論》曰：「古之言兵者，無出於孫子矣。利害之相權，奇正之相生，戰守攻圍之法，蓋以百數，雖欲加之而不知所以加之矣。」
8.管子之道怎麼成了教練之道？
這純屬個別教練技術和成功學講師的胡說八道。先不說管子的法家思想及其所成就的霸業，看看孔子他老人家對管子的評價：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也？」
《管子》一書，包羅萬象，將其歸結為教練之道，簡直就是無知小兒的行徑，害人不淺。
首先，《管子》里有四篇，《心術》上下、《白心》上下。在古代哲學中佔有重要位置。《管子四篇》說，道就是精氣，精氣充塞與天地。精氣是構成萬事萬物的最終元素。這是一種本體論，跟教練之道有什麼關係？
其次，《管子四篇》講「虛壹而靜」，管子教我們認識事物的時候，一定要摒除偏見，專心致志，排除雜念，按照事物本來的樣子可觀地認識事物，這又是什麼教練之道？
再次，《管子》裡面講到「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」，管子比馬克思更早地認識到，經濟基礎決定上層建築。還有，翻一翻《管子》，你們就知道，管子裡面講發展經濟、打貿易戰的策略，和現在的情況沒什麼兩樣，所以有人說管仲穿越回了古代，寫成了《管子》一書。這些都和教練之道有什麼關係？
9.韓非子之道是統馭之道嗎？
太史公曰：「韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。」「韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。」韓非子本黃老，師荀子，同學於李斯，乃法家之集大成者，「統馭」二字豈能盡之？法家思想被後世扭曲濫用蓋與此種認知有關。
10.鬼谷子之道是權謀之道嗎？
鬼谷子為縱橫家之鼻祖，也是道家、兵家的著名代表人物之一。看看《隋書》所說：「縱橫者，所以明辯說，善辭令，以通上下之志也。」「佞人為之，則便辭利口，傾危變詐，至於賊害忠信，覆邦亂家。」親，你懂了嗎？
11.大學之道僅僅是修身之道嗎？
不錯，《大學》確有「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」之句，但《大學》開篇便開宗明義：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」何況還有齊家治國平天下呢？
12.易經之道僅僅是天地之道嗎？
子曰：「夫易，聖人所以崇德而廣業也。」「夫易，何為者也﹖夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」《易經》講天地之道不假，但其中的陰陽之道、人倫之道、聖人之道、君子之道、卜筮之道等以「天地之道」名之實在不妥。
《易經》是群經之首，大道之源。《莊子》里說「易以道陰陽。」易講的是陰陽之道，而非天地之道。我們都知道，在八卦里，乾坤代表天地，所以天地都含攝在八卦里了，而陰陽卻是八卦的基礎。所以，說《易經》是天地之道，只能說看到了《易經》的冰山一角。
「一陰一陽之謂道。」陰陽相推，八卦相盪，萬物資生，萬物資始。一陰一陽就是天地萬物變化的永恆不變的規律。
易有三義，簡易、變易、不易。簡易是說，易以陰陽八卦六十四卦三百八十四爻，統攝萬物極其變化；變易，指萬事萬物無不處於變化之中，君子應該唯變所適；不易，是說萬事萬物變化的規律不變化，陰陽變化的「道」不變。這不是「天地之道」。
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