禪坐不會讓你變得更好，但這是OK的

你在禪修中學了什麼？什麼都沒有！你在禪修時做什麼？就是「坐」。

我曾經在尼泊爾的一家茶食店裡，看到一份宣傳單，上面說：「上帝有什麼長處？他能夠創造萬物。印度的猴神哈努曼有什麼長處？他能夠摧毀萬物。佛陀有什麼長處？他能夠坐。」

剛開始的時候，會覺得好像上帝最有超級神力，哈努曼次之，而佛陀是最沒有力量的。你也這麼覺得嗎？

我們對於遇到的任何事情（無論是念頭、人，或是社會狀況）的第一個反應，透露了我們的思維慣性模式。這種慣性的第一個反應，通常都不是特別有智慧，但卻是非常熟悉的，也因為它是如此熟悉，以致於我們覺得這一定是對的。然而，如果想得更深入一點，如果我們仔細思維的話，就會開始知道這種慣性的第一個反應是多麼有限，然後，我們就可以學著去發展出一種更有智慧的響應。對前面提到的宣傳單的反應，就顯示出慣性地認為創造或摧毀是比坐著更有價值。

現在，讓我們一起來想一想。我們先假定：無限的創造力，是最強大的超級神力。我們來想像一下，如果你必須要選一個超級力量，而你選了無限的創造力，那麼，你會創造什麼呢？你確切知道到底什麼東西會帶給你快樂嗎？或許你應該停下來，考慮一下你應該要創造的是什麼。嘿，不對啊！「停下來」和「思考」，這兩件事情都是屬於禪坐的力量，而你已經否定它而贊同無限的創造力。所以，對你來說，沒有「思考」這回事，就是開始去創造吧。去創造那些感覺上像是屬於「會帶給你快樂的事物」這個範圍中的東西。如果創造出來的東西並不完全正確，你還可以創造其他的新東西。

但是，問題就在這裡。你創造出了某件事物，但是卻發現它不完全正確──它還可以更好。所以你又創造了另一個新東西。或許，你會設法創造出某個讓人愉快一陣子的東西，但是一段時間之後，你就開始對它感到厭倦。因此，你必須要一直創造下去。然後，你的客廳開始塞滿了你創造出來的東西，你必須去造出另一個房間，一個更大的房子，一個儲藏室，一個倉庫，一個記錄你創造出來的所有事物的庫存細目系統。你創造出了這麼多的東西，讓你開始覺得自己用盡了所有的時間和空間。現在，你必須要僱用哈努曼，來摧毀把生活弄得亂七八糟的讓那些人傷透腦筋的創造物。

問題並不在你所創造的東西不讓你平靜，而是在於你無法讓你自己的狀態平靜。在此，我將「上癮」定義為：無法等待。癮頭立刻就要它想要的東西，「現在」就要！當你對創造上癮時，你會試圖去立即創造任何你認為能讓你快樂的東西。當你對毀滅上癮時，你會努力在第一時間去摧毀那些你認為導致你不快樂的東西。在禪修中，你可以學會捨棄創造的癮頭和毀滅的癮頭。你能夠學會「坐著」和「等待」。等待，正是對治上癮的方法。

當你捨棄了癮頭急速的循環模式，事情就有機會自然而然地自行修復。然後你的禪修就會變成你的解藥，你就會知道為何佛陀被稱為「遍知的療愈者」。藉由禪坐，看似痛苦難耐的狀況，就會變得是可以容忍的，甚至是令人愉快的。

這裡有個故事：

在佛陀的時代，有一對年輕男女，他們彼此深深相愛而結婚。這個年輕人對他的太太非常著迷，他覺得她實在太美了。幾年之後，事情變了。他注意到她的鼻子似乎比以前要大，這讓他覺得很煩惱。他越是看著太太，她的鼻子就似乎變得越大、越令人厭惡。很快地，除了她的鼻子，他再也看不到其他的東西，他開始會避免去看著她。

這個太太注意到先生行為上的改變，於是就問他到底是怎麼回事。他脫口說出她的鼻子已經大到很嚇人了，使得他連看都不敢看。她從未注意到自己的鼻子有什麼問題，也沒有人提過她的鼻子有問題。但是現在，當她照鏡子的時候，她開始懷疑：「他會不會是對的？或許我的鼻子已經變得很大了！」

這個鼻子的危機變得越來越糟糕。這個丈夫甚至無法和太太的鼻子待在同一個房間里（因此，也無法和她的其他部份在一起，因為她和她的鼻子是連在一起的），這使得太太越來越不自然，越來越覺得自己丟臉。很幸運地，這是發生在整形手術發明之前，所以他們沒有向鼻子整形手術求救，他們決定去求佛陀示現神跡。

「尊貴的佛陀，請賜給我們奇蹟，讓我太太的鼻子再度變美麗。」佛陀回答說：「我不會去展現什麼奇蹟。」這對夫妻一求再求，終於，佛陀說：「我會幫助你。首先，你們坐下來，彼此看著對方，這樣子禪修十天，然後再回來找我。」

這對夫妻回家之後，就坐下來，凝視著對方。他們發現這麼做真的很痛苦。事實上，剛開始的幾天，他們心裡的不舒服變得更嚴重了。但是，漸漸地，這個先生又開始見到太太的美。太太那種丟臉的感覺也逐漸減弱，她反而對丈夫生起了憐憫心。到了第十天時，他們覺得深愛著對方，至於鼻子，無論多大多小，都不再是問題了。

這對夫妻回去見佛陀。他們哭著說：「佛陀啊，感謝您賜予的奇蹟。」佛陀回答說：「我沒有施展什麼奇蹟。」

當你不再對創造和摧毀上癮時，事情就能夠自然地自行緩解。透過禪坐的練習，你會發現，你的不安並非真的是由外在的事物所引起的，而是在於你如何去和它們產生關連。當你領會了這一點，你或許會決定不需要去改變這些外在的事物，而你真正需要的，是改變你自己！噢，小心！如果這就是你的意圖，你會在你的禪坐中製造出一個創造和摧毀的新癮頭：你將會試圖去摧毀過去那個讓人不太滿意的自我，然後去創造一個更新、更好的自我！

在此，要提出一個警告：「如果某人練習禪修是為了變成一個更好的人，那麼這個人就註定會失敗。」從佛教的觀點來說，沒有人是「壞人」，人們會做壞事，是因為他們很迷惑，而且招架不住自己的癮頭。如果你是一個上癮的人，你不需要被懲罰或是被改進，你需要的是幫你戒掉癮頭。你需要時間和空間來複原。

有了這樣的復原，你就可以用一顆較不被癮頭扭曲的心來過生活。當你的心較不被扭曲，你的行為就會變得更善巧，而因為你所經歷的痛苦變少了，你就變得更快樂。禪坐的結果，就是你生活的許多方面都會獲得改進，但這些改善之所以出現，是因為你讓復原所需的空間和時間得以出現，不是因為你變成一個更好的人。

捨棄對創造和毀滅的癮頭，就是去「坐」。你可以學會在令人不舒服的狀態中，依然感到安適，甚至覺得快樂，而且你能夠讓創造和毀滅自然地發生。你不需要是上帝，你也不需要是哈努曼。你能夠讓上帝是上帝，讓哈努曼是哈努曼，而且就像是一尊佛一樣地坐著，欣賞創造和毀滅的美好展現。

這裡還有另一個故事：

一個弟子去見老師，說：「我有一個疑問。」老師回答說：「就是去坐。」之後，這個弟子回來，說：「我碰到了一個問題。」老師回答說：「就是去坐。」弟子後來又回來，說：「我想和您分享一件事。」老師回答說：「就是去坐。」在此之後，弟子有一段很長的時間沒有回來。最後，老師開始有點擔心（他畢竟是個慈悲的老師），所以他去看看這個弟子狀況如何，問道：「你需要幫忙嗎？」弟子回答說：「喔，不用了，坐著就已經足夠。」

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