人性本善還是惡呢？「獨與天地精神往來」的莊子給了令人稱絕的答案

作者簡介：

趙祖平，男，1956年出生，畢業於首屆上海電視大學中文系，先後在《人民日報》、《解放日報》、《勞動報》、《萌芽》雜誌等發表小說、散文等二百餘篇，並多次在徵文比賽中獲獎。

道教以為人性自然，即人性本朴。朴，未雕琢的原木。《莊子·馬蹄》中的「素樸而人性得矣」，闡述了人性無所謂善、無所謂惡的自然本質。

文/趙祖平

儒道對人性的認知

「獨與天地精神往來」的莊子，是道家學說的主要創始人，他與道家始祖老子的學說被尊為「老莊哲學」，成為中華文化中一顆璀璨的明珠。道教雖不及儒教影響廣泛，但不失其獨到的見解，尤其對人性的解讀，充滿哲理，富有人性固有的本質。

道家學說的主要創始人莊子（資料圖）

從小熟讀《三字經》，開卷篇「人之初，性本善」，朦朦朧朧不甚理解，卻以為是我們祖先留下的寶貴文化遺產。後來書讀多了，才知道那只是一家之言。儒教中另一大師荀子，與孟子的人性善、言必稱堯舜不同，提出了「人性惡」的主張，人性之初是善是惡，爭論了幾千年，人性說是中國古代哲學所討論的基本問題之一，引發了後人的思考與求證。

道教則是另一種觀點，以為人性自然，即人性本朴。朴，未雕琢的原木。《莊子·馬蹄》中的「素樸而人性得矣」，闡述了人性無所謂善、無所謂惡的自然本質。儒教中的性善論、性惡論忽視了人的自然屬性，人的向善與克惡是外界奴役結果這一客觀存在，為人性的解讀提供了新的思路。

人是自然界有思想的高等動物，幾乎認識了地球上的其他動物，卻認識不了自己，斯芬克斯之謎難倒了無數的人。人性是一個古老的話題，是人類所具有的區別於動物之性的特徵，也是人與人之間關係理論的邏輯起點。人的本性無羈無絆，人性中有善的的一面，人性中有惡的一面，既沒有「根正苗紅」的理論依據，也沒有電影《流浪者》中「賊的兒子是賊」的世俗偏見。

人性自然（資料圖）

人不同於其他生命體，在於它的社會屬性、精神屬性和自然屬性，人性中既有種種遺傳基因，又有在長期的生活和勞動中積累、沉澱的文明，使得人性有了傾向，善惡觀具備了普世的價值，無疑是人性觀中第一性、核心性的問題。性善說還是性惡說，雖觀點不同，其目的都是相同的，為的是強調和突出後天教育的重要性。

「揚善」和「向善」的區別

無論是「玉不琢，不成器」，還是「人之性惡，其善者偽」，只不過是「揚善」和「向善」之區別，因為我們人類社會的發展積累了剩餘商品，因為我們的社會有了對名利的追逐，正如司馬遷所言「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往」，使之人落塵世，終難脫俗，功名利熏，金權色慾，迷津重重，皆因一個「惑」字所累，人的慾望是沒有止境的，貪慾往往折損人的本性，使人成為物質的奴隸，每天面對來自各方的誘惑，身為名利所忙，心為誘惑所利。「小惑易其方，大惑易其性」，小則改變人生方向，大則改變人的本性。人生有了很多刻意的羈絆和外在的雕琢，又充滿爭鬥，外在的物質標準會改變人的本性，如得不到教化，「惑」將折損人的本性，包括本來善的一面。

功名利熏，金權色慾，迷津重重（資料圖）

道教崇尚自然無為，反對一切人之有為，以為是人為破壞了原始的自然純樸，造成了人格分裂，帶來了虛偽、狡詐、貪慾、罪惡等種種社會醜惡現象，皆因天下失道。「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」。自然無為支配宇宙萬物之根本規律，也是人類應當信守的基本行為準則，人一旦陷入「惑」的泥潭，也就像鯤鵬折了翅，沒有了「乘物以游心」遨遊天空的勇氣和力量。

人與人關係倫理的邏輯起因，善惡是核心。人性的善與惡，似乎針鋒相對，其實只是所站的角度不同，或對人性教化的要求不同而已，「向善」理想成分多一些，「揚善」現實成分多一些；「向善」是積極的引導，「揚善」是嚴肅的警示。儒家肯定人性中「善」的存在，以禮樂仁義「向善」，讓每一個人遵守外在的行為規範，以禮義去應對他人，投身社會，用外在的規矩準則來締造世界的和諧；儒教在肯定人性中「惡」的存在，以弘道制惡「揚善」，提倡每一個人遵循內心的道德，聽從自在的聲音，不必有外在的任何刻意。無論是「向善」還是「揚善」，都不排除人性中存在的劣根。

道教對人性的解讀

道教則以「復歸」詮釋人性異化，「反者，道之動；弱者，道之用」，借用「不是什麼」，將不是一一排除，剩下的東西就是「道」，給人諸多啟迪。對人性的「揚善」與「向善」，雖兩者目的相同，但對人性的把握不徑相同。「向善」看似積極，實為盲目樂觀，「揚善」看似消極，卻點到要害。

道教從人性之初剖析，「齊物」、「坐忘」，即以去世俗之情、以忘世俗之情，繼而以「心養」過渡到「心齋」，以順應萬物之情，達到人性的一個升華，引導人淡泊名利，修心練性，返樸歸真。儒道相生相濟，一個是說，人的自我實現，一個是說，實現人格的超越。兩者雖有衝突，但並不偏廢，或存在一種互補。

儒道相生相濟（資料圖）

在這個世界上，要少走彎路，莫過於認知自己，相比之下，「人性惡」更接近於人的本性，從人的本能與慾望，人性異化的形之根源，揭示了人性的「原罪」：有貪婪、恐懼、自私、虛榮、懶惰等惡，更多的是生存的本能，自然界的生命體無一不遵循物競天擇、適者生存的法則，人也不能例外。「飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害」，多欲多為，人為破壞了自然，破壞了德性，從這個意義上講，人性中的惡多於善不難理解。道教在解讀人生中，敢於正視人性中的弱點，並不因為人性惡而惡之，一味消極地批判，而是防患於未然，「道生之，德畜之，物形之，勢趨之」，「大道合乎自然」，人之初後面的問題才是問題的本質，是人性的回歸，人性的超越及人性的安生。

道教重視後天的因果作用，善不是「性」，而是「偽」，是一個由惡變善的過程，「顯善昭惡，勸戒後人」。在剖析人性的善與惡中，更加突出「偽」的意義，重視人倫教化修身之道，「化性起偽」，繼而推崇「無為而為」理念，祈禱天地「太和」，所謂道生萬物，德養萬物，強調人品修養與陰陽平衡都應符合自然規律，坦言「我命在我不在天」，較之儒家人性本善或人性本惡之說更深刻、更有說服力，無疑為華夏文化中的德文化增添了厚實的一頁。

孔融讓梨（資料圖）

人性中的善與惡，只一字之差，有著不同的解釋，從中看到了人性「善」的一面，《三字經》中有「融四歲，能讓梨」；也更多看到人性「惡」的一面，曹操的「寧可我負天下人，不可天下人負我」，路易十五「在我死後哪怕洪水滔天」，英國男孩為了一輛自行車賣掉自己三歲的妹妹。

人性惡與猶太教的原罪說相呼應，西方哲學家黑格爾說：「人們以為當他們說人性本善時說出了一種偉大的思想，但他們忘了，當他們說人性本惡時他們說出了一種偉大得多的思想。」可見人性本惡有其廣泛的思想基礎與認同感。

道教的「無為」、「心養」理論

道教不同於儒家學說的重禮義，強調人生中的「無為」理念，人性的復歸「天人合一」，舉「慈」（人的品德）、「儉」（人的行為）、「不敢為天下先」（人的精神）從善，居善地，心善淵，與善仁，言善親，政善治，事善能，動善時，上善若水，利萬物而不爭，濟世而擔當，勸導人們放棄名利，不要被「惑」字拖累人生，不要為無為的「忙」迷失方向，人的生活不只是生存，不只有物資，更有精神的愉悅，其中樂活就比所謂的名利重要，「有大物者，不可以物」。

莊子提出了：「心養。」（資料圖）

天地無處不在，道無處不在，道合乎自然，覺是一個瞬間，悟是一個過程，給人諸多啟迪。所以莊子提出了：「心養。」以道德、文化、藝術、智慧、傳統、文明等修養無疆的心靈，淡泊名利，修心練性，返樸歸真。以淡泊為大，只有忘名、忘利、忘我，才能感悟到人生的高境界——真性。當物質文明越來越豐富時，人們愈加關心起與「惑」相關的東西，有關心工作的、關心地位的、有關心讀書的、關心身體的、有關心財富的、關心陞官的，卻有幾人關心過樂活？以至於擁有了無限權利的人自喻「寡人」，擁有無限財富的人並不感到幸福，人生至高的境界是一種靈魂的生活，「天地與我並生，而萬物與我為一」，這種靈魂生活是主善，揭示了人性中最為原始、最為積極的樂活元素存在的理由。（編輯：若水）

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