一個抑鬱病人的古歐洲之旅：從被說惡靈附體到貴族病，最後被禁錮毒打

說起「抑鬱病」，恐怕今天大多數人都不會陌生。現如今不管是生活、工作還是學習，都處處面臨著壓力，抑鬱症很容易出現。什麼叫抑鬱症？簡單來說就是心理障礙，也就是心理上的疾病。聽起來好像是說這種病會經常在今天發生，實際上，這種病由來已久，不管是中國的古人還是外國的，基本都有過這個疾病的相關記載。只不過，西方和中國在面對這一疾病時的態度，則大不相同。

抑鬱症其實很危險，嚴重者會有自殺傾向

抑鬱症過去被稱為憂鬱症，甚至有可能是早期學者們最為關注的精神痍患了。在兩千多年的西方文明史中，哲學家、作家、畫家和宗教領袖都未停止過對憂鬱症的探究。此外，類似抑鬱症的疾病在古埃及殘存的文字記錄中也有記載。這些疾病可能被看作是生理上的病態或某種宗教狀態抑或是人性的懦弱。然而，所記載的癥狀和描述的行為表現則是不會被錯認的。

在歷史上，人們對抑鬱症的認識也是不斷變化的。恩培多克勒認為抑鬱源於「黑膽汁」過多。荷馬也曾說過「苦難的黑雲」。希波克拉底早在公元前5世紀就認為情緒低落源於機體中大腦的痛苦，他已經認識到要從機體上去醫治，但苦於沒有工具。他還把抑鬱同「黑膽汁」、同秋天聯繫在一起，將之喻為「枯萎之季」和人生的一個階段。

希波克拉底不接受是神靈和魔鬼的介入而導致病情發展的觀點，他堅持認為精神病和其他疾病一樣，有著自然的原因和適宜的治療方法。他認為大腦是人的智能中心，精神疾病是由於大腦病變所致。他還強調遺傳和誘因的重要性，指出頭部受傷會導致感官和運動神經疾病。

所謂人格或氣質的早期經典解釋就源於四種體液說，當時人們認為構成物質世界的四種要素是土、空氣、火和水，它們分別象徵著熱、冷、干、濕。這些要素相互結合形成四種基本的體液：血液、黏液、膽汁和黑膽汁。這些體液在不同的個人體內里按不同的比例結合，其中佔主導地位的體液將決定一個人的氣質和性情。從這一觀點衍生出對人類行為的最早且最持久的分類方式之一：多血質、黏液質、膽汁質和憂鬱質。每一種類型都蘊含一套個性特點。比如，多血質的人樂觀、快樂並無所畏懼。

基於這種理論，希波克拉底對付抑鬱症的處方是：規律平靜的生活、節制、吃素食、禁慾、鍛煉、必要時放血。他還認識到環境的重要性，常讓病人從家裡搬出來。

希波克拉底畫像

希臘哲學家柏拉圖(公元前429—347)把心理現象看作是整個機體的反應，反映了機體的內部狀態和自然慾望。他似乎已經提前運用了弗洛伊德的觀點。認為幻想和夢的作用就是替代滿足。

在《理想國》中，柏拉圖強調在智力和其他能力方面個人差異的重要性，指出社會文化在思想和行為的塑造中的影響作用。在治療方面，柏拉圖認為應該對那些想法違背普遍社會準則的人提供醫院治療，對他們定期進行類似心理療法的談話，從而促進他們心靈的康復。儘管柏拉圖有著這些先進的想法，但他和自己同時代的人一樣，認為精神病的病因在一定程度上和神靈有關。

希波克拉底死後60年，亞里士多德提出了綜合的看法。他既不像希波克拉底那樣完全無視靈魂，也沒有全盤繼承他的老師柏拉圖輕視醫生的態度。他主張一種綜合的方法，不斷在身體和靈魂層面轉換。此外，亞里士多德還對抑鬱症大加讚頌。因為他那個時代恩培多克勒、柏拉圖等偉大思想家和大部分詩人都很抑鬱。甚至超人在神話中的前身，相傳力大無窮的大力神赫拉克勒斯也很抑鬱。亞里士多德贊同希波克拉底關於膽汁失調的理論，比如他認為非常強烈的膽汁可激發慾望和語言流暢性，並引發自殺衝動。

不僅僅是歐洲，此刻的中國也有過針對抑鬱症的一些研究，在中醫看來，抑鬱症也是一種非常危險的疾病。相對於西方人更多傾向於神靈，中醫們對這類疾病則認識的更為到位。從古代醫家論述來看，抑鬱症基本屬於中醫的「郁證」範疇，但是「百合病」、「臟燥」、「梅核氣」等論述中亦有散在記載。

漢代的張仲景在《金匱要略·百合狐惑陰陽毒脈證並治》提到百合病的癥狀「……意欲食復不能食，常默默，欲卧不能卧，欲行不能行，飲食或有美時，或有不用聞食臭時，如寒無寒，如熱無熱」，這段文字概括了百合病的主要癥狀是精神、飲食、睡眠、行為、語言、感覺的失調，與現代醫學抑鬱症的主要癥狀有相似之處。此篇中還描述了「婦人臟躁，喜悲傷欲哭，象如神靈所作，數欠伸，甘麥大棗湯主之」。與現代婦女更年期抑鬱症的表現完全相似。再有「婦人咽中如有炙臠」。

公元1世紀的悔諾多圖斯·馮·尼各馬欽提出的治療方法基本是集合了前面所有人的觀點：除使用自希波克拉底起醫生們普遍推薦的嚏根革外，他還建議進行自我反省，這是自亞里士多德起就倡導的每個人的必修課，外加旅行和體操、礦泉水療養和按摩。他同時代的以弗所的魯弗斯則將抑鬱主要歸咎於缺乏運動、食肉過多、喝紅葡萄酒以及腦力過勞。

到了中世紀那段黑暗的歷史時期，受天主教會的影響，人們普遍認為，患抑鬱症是受到上帝的懲罰和厭惡，抑鬱症患者是些不敬上帝的人，因而是不祥之人，因為他們顯然不在上帝保佑之列。基督教神學如同後來人們在宗教法庭上所做的類似，遵行的是一種亂七八糟的邏輯：因為猶大自殺，人們便得出結論，他肯定是得了抑鬱症，於是便將所有抑鬱症患者與猶大聯繫在一起。他們以上帝的名義對抑鬱症患者進行刁難、折磨，如強迫他們干最繁重的體力活，還要求周圍的人對其避而遠之。

與古時候人們將靈魂和肉體視為一體相反，這種由基督教引入的靈魂與肉體嚴格分離的思想在我們心中至今根深蒂固。

即便如此，也不是所有人對這個疾病都沒有科學認知的。中世紀晚期，仍有幾位學者為我們了解憂鬱症做出了貢獻。約翰·維爾(1515——1588)對憂鬱症作了精闢的說明，並觀察了可能患此病的人的特徵，雖然這些臨床觀察的結果最終常被冠以惡魔附體之名，但那是為了避免宗教裁判所的迫害而做出的讓步。還有一些雖沒有科學認知，但也並不認同教會做法，例如特雷莎修女(1515一1582)，儘管她對該病因也持惡魔附體的觀點，但她主張對患者採取人道的治療。

《憂鬱》 1892 愛德華·蒙克

再來看此時的中國，對於抑鬱症仍然有許多中醫上的研究與探索。唐代的孫思邈在《千金翼方·哭注候》中記載：「人有因哭泣悲傷，情性感動，腑臟致虛，凶邪之氣因入腹內，使人四肢沉重。其後若自哭及聞哭聲，悵然不能自禁持，悲感不已，故謂之哭注。」非常形象地描述了抑鬱心境的臨床表現。

元代朱丹溪綜合了六淫、七情等內、外病因論，首倡「六郁」學說，將郁證分為氣鬱、血郁、痰郁、火郁、濕郁、食郁等『六郁」。《丹溪心法·六郁》論述其證候表現： 「食郁者，噯酸，腹飽不能食，人迎脈平和，氣口脈繁盛者是也」，「血郁者，四肢無力，能食便紅，脈沉」， 「熱郁者，瞀悶，小便赤，脈沉數」，「痰郁者，動則喘，寸口脈沉滑」，「濕郁者，周身走痛，或關節痛，遇陰寒則發，脈沉細」， 「氣鬱者，胸脅痛，脈沉澀」。

後世醫家則進一步闡述六郁的證候，如《證治匯補·鬱症》中記載：「然有病久不解而成郁，有郁久而生病，其症有六：脈多沉伏，胸滿脅痛，脈沉澀者，為氣鬱；周身關節走痛，首如物蒙，足重，遇陰寒便發，脈沉滯者，為濕郁；胸膈滿，動則喘急，起卧怠惰，寸脈沉滑者，為痰郁；目蒙門干，舌燥，小便赤澀，脈沉數者，為熱郁；四肢無力，能食便血，脈沉芤澀者，為血郁；噯酸腹飽，不能食，左手脈和平，右手脈緊盛者，為食郁」。

歐洲到了文藝復興那會，對於抑鬱症的認知又走了另一個極端——吹捧。這一時期的人們大肆美化抑鬱症，認為正是置於土星規範原則之下的抑鬱症造就了天才，他們以憂傷和脆弱的健康為代價為大眾贏得了高深的藝術和科學知識。文藝復興時期的偉大思想家之一馬斯里奧·費奇諾從抑鬱中看到了人們對完美和不朽的渴望，抑鬱離神和死亡都只一步之遙，因而是所有靈感的最根本的來源。他在土星規範原則里便看到了抑鬱症的樣子，與今天我們所描述的非常相像。

以理性為導向的文藝復興漸漸戰勝了中世紀的基督教宗教迷信。在義大利，抑鬱成了時尚，以至每個自以為是的人都多愁善感起來或至少擺出抑鬱的模樣。英國的貴族們也興高采烈地緊追這股時尚之風。

莎士比亞創作了抑鬱的哈姆雷特，並在《隨心所欲》里塑造了抑鬱症患者雅克的形象，使抑鬱症最終登上了沙龍的大雅之堂。超過半數以上的貴族迅即受到抑鬱症感染，彼時能患上抑鬱症對他們來說代表著特權而不是疾患。但那時候還有個自殺的問題，因為自殺在那會兒是遭法律禁止和教會鄙視的。自殺者的財產被國王和教會沒收，死者家屬兩手空空，一無所得。

17世紀至19世紀，隨著自然科學的發展，人們開始對大腦的研究感興趣起來。人變成了一部機器，純機傾性質的齒輪組和各種化學元素的聚集物。隨著這一思想的流行，對抑鬱症患者的看法與高度評價急轉直下。人們開始用越來越嚴厲的教育措施和強制的方式試圖教會他們遵守紀律和秩序。

及至後來，甚至為此動起了宗教法庭時期的殘酷手段。對於抑鬱症患者來說，這可真是一段水深火熱的時期。他們被禁閉在為「可憐的瘋人們」設置的收容所里，失去了社會的尊嚴。違反習俗者被施以最重的處罰。作為治療，人們對那些很溫順、相比之下還算好的抑鬱症患者實施最嚴重的身體痛苦，以此轉移他們對心靈缺陷的關注，甚至會把他們拷打昏死過去。嘔吐、溺水、暴力毆打不絕於耳，出自宗教法庭臭名昭著的施虐狂熱重又抬頭。

直到18世紀末人們才有所醒悟，隨著浪漫主義的興起，抑鬱症患者面前才又重現一線曙光。抑鬱症患者受到尊重——人們甚至認為，抑鬱症才是理智的源泉。人們又開始為造物主的這一傑作群起歡呼，為其轉瞬即逝而哀傷。

Bedlam瘋人院是歐洲第一所精神病治療機構，在歷史上臭名昭著。在這裡的精神病患生前遭受了慘無人道的虐待

而中醫對這個病情的研究，仍然按著既定的路線發展著。明代張景岳等描述的「憂鬱」病與現代醫學提出的抑鬱症含義相同。如張氏在《景岳全書·郁證》中說：「又若憂鬱病者則全屬大虛，本無邪實，此其戚戚悠悠，精氣但有消索，神志不振，心脾日以耗傷，凡此之輩，皆陽消證也，尚何邪實？」顧錫在《銀海指南》中說：「一曰憂鬱。或因衣食之累，或因利害之牽，終日攢眉而致郁者。志意乘違，神情消索，心脾漸至耗傷，氣血日消，飲食日少，肌肉日消。」以這兩位醫家的觀察和記載來看，這些認識與抑鬱症的「精神狀態下降、缺乏勇氣和動力以及傾向於沉暗思維」等臨床特點相符。

清代沈金鰲在《雜病源流犀燭》中說：「懨懨悒悒，湻湻悶悶，若不可以為人，並不自知所以為人者，則肝腎二經之虛已極矣。」從沈氏的描述看，患者的病症有心境低落、精神反應遲滯、厭世情緒和自知力喪失。

即便後來歐洲人的觀念在發生變化，但當時那些被當作牲口一樣對待的「可憐的瘋人們」的悲慘狀況開始時並沒有什麼實質性的改觀。直到19世紀初情況才真正有所好轉，經過很多次改革，抑鬱症患者們才至少從他們的「外在地獄」中被解救出來。各地開始修建帶有家園性質的精神病醫院，並很快住滿了人。這主要是因為過去很多精神患者並不敢承認自己的病情，現在終於可以承認了。而工業化的發展，人們也逐漸承受更大的壓力。

參考資料：《抑鬱症：走出心靈的黑暗》（德國）呂迪格·達爾克；《異常心理學 第13版》（美）布徹，（美）米內克，（美）胡利；《抑鬱症：中西醫基礎與臨床》唐啟盛。

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