蓮師與曼達拉哇關於生死涅槃的對話

有一天，在沙河爾王宮中著名的預言宮裡，曼達拉哇公主向蓮華生大士獻上最珍貴的曼陀羅，並致以最恭敬的禮拜，然後雙手合十，一心祈請蓮華生大士道：「具足一切智慧的佛子——蓮華生大士！請您賜予我，佛法的甚深抉擇，讓我能總持了悟一切佛法的要義。」

蓮華生大士十分歡喜地說：「公主！我是具足一切法的法主，你有任何教法的疑義，請你啟問吧！我會給你最圓滿的答覆。」

於是曼達拉哇公主就雙手合十地請問道：「在一切乘的佛法當中，我們如何分別顯宗和密宗？」

「顯密二宗的差別，就宛如陶器所形成的器物一般，它們的體質是完全相同的。但一個是已燒制完成的陶器，立即可以盛裝清水；而另一個則是要依正確的知見，慢慢地尋找正確的陶泥，來塑成陶器，然後燒製成陶而已。所以說兩者的分別，最主要的是一個為因乘；一個為果乘，顯宗是因乘，而密宗則是果乘，這是二者最主要的差別。在顯教中，有的人是從發心修行解脫，最後成就了解脫道的小乘；而有些人則是發起無上的菩提心，修學菩薩道的大乘，這些都是從因位次第，慢慢的修行，到最後的圓滿成佛。而密乘卻是以如來果地的成就，直接方便加持，使密乘行人在迅速之間，能夠得到圓滿的成就，甚至在當生即能成證佛果。」

「那如何是了義、不了義，及了不了義呢？在佛法中，其間的差別又在何處呢？」

「了義與不了義的差別，最主要是如來教化眾生的時候，所應用的方便不同而已。因為有些眾生髮心不大、根器較鈍，沒有辦法直接趨入甚深的佛法，所以佛陀要『先以欲鉤牽，後令入佛道』，先施以種種世間方便，使他趣入佛法，而後再引導解脫，這就是不了義的佛法。所以由於眾生的根基有差別的緣故，佛法的頓漸方便也有所不同，他們的發心不等的緣故，所以接受的解脫因緣也不同。諸佛方便攝教，隨機來示導眾生，因此對於根基淺薄的眾生，先授以五乘的佛法，就是從人天乘當中，漸次的導引。然後對解脫根緣成熟的眾生，示以聲聞緣覺二乘，使他們安住於解脫的教法當中，這只是一種方便的示化，是不了義的幻化之城的小乘教法。

「而對於能夠修行成就的眾生，則令他們發起廣大心，如同諸佛一般，發起甚深大願而修證成佛，那麼這就是示以了義的大乘教法。如果發心不定所成就的則是了不了義。」

「那麼在佛法中，俗諦與真諦到底有何差異？」

「俗諦是世間的無常眾相，是在生滅當中，不斷地輪迴流轉，所以到最後，總是會無常毀壞的。而究竟真諦是無生無滅的，它不受生，所以亦即不滅，能夠在法界之中現前如實，是永不隨因緣毀壞的實相真諦；這兩者的差別就在這裡。」

「如何區分方便與般若的差別？」

「所謂的方便與般若，其實就宛如真空與妙有一般，在根本上沒有任何的差別，但在緣起的示化上卻有所不同。我們現前的存有即是真空的實相，但由於眾生不能了知，就隨境而轉，跟著眾緣受到了染污輪迴；而一個修證成就的聖者，現觀法界的一切，即是不變的法性，而隨緣教化。這兩者在體性上並無不同，只是眾生無智，所以不能夠了悟；而一個修行的聖者，能以般若為體，方便為用，救度一切眾生；而眾生卻將二者分別，妄執眾相，不能了悟般若現空的實相。」

「什麼是生死與涅槃，這兩者之間有何不同？」

「生死與涅槃這二者，其實根本沒有任何不同，但是對眾生而言，卻是截然相異的兩件事情。而其間的差別，就在於你是一個覺悟者或是無明的眾生。對於一個覺悟者而言，他現見生死涅槃等同如一，不厭生死，不棄涅槃；而菩薩行者卻是為一切眾生故，不入涅槃。但一切眾生，不能了解生死即涅槃的真義，所以反而在輪迴當中，不能夠成證實相涅槃的境界。所以依此而言，生死即無明，涅槃即覺悟，但體性卻是一如的。」

公主這時有一點靦腆地問道：「請問上師，我過去的宿命為何？而我到底已經經過了多少次的生死輪迴？」

蓮華生大士就笑著說：「公主啊！所有的生生死死都是經由無量無邊輪轉不息而來的，這些生死的境界如果用白骨來計算的話，我們以一次生死算一堆的白骨，那麼自我們生死輪迴以來，這白骨早已填滿了三千大千世界。所以說，生死輪迴的次數是說也說不清，數也數不完的！你應當安住在現前的境界當中，努力修行才是最重要的。」

公主聽完之後，感覺十分的羞赧，但是仍然忍不住地又問道：「那我父王的過去又是如何呢？」

蓮華生大士雙眼安祥地注視著公主，嘆了一口氣，然後回答說：「眾生總是十分好奇，很希望了解這些事情的，雖然不一定有特別的利益，我還是滿你的願吧！公主！你父王的過去世，是在蘇拉柏國嘎林嘎城中，他出生為一位婆羅門的王子。當時，他到婆羅捺耶佛陀的僧團中出家，成為一位比丘。」

「那父王當時能夠安心的修行嗎？」

「啊！可惜沒有，因為當時，有一位外道婆羅門星友，變亂盜國，擁兵自立都於華氏城，自稱為星友王（Pusyamitra）。

「星友王希望自身功業能與無憂王同樣的在歷史上永垂不滅，但他自知威德不及無憂王，因為無憂王曾造八萬四千塔，並布施傾國的財物供養三寶而留盛名。於是星友王在外道佞臣的唆使之下，他便決心相反地毀塔滅法，大作惡事，殘害佛教僧眾弟子來留盛名。於是，對於比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，不問少長，集體屠殺，血流成川。並壞寺塔八百餘所；清凈信士，也遭囚擊鞭罰。那時迦濕彌羅國有五百羅漢登南山而逸，才能得倖免於劫。

「所以在當時，從印度中部摩揭陀國至北印度闍爛達羅（Jalandhara）遍地烽火，大部分的寺院多遭焚毀，連摩揭陀國中的雞園寺（Kurkutarama），都遭外道軍隊圍困。」

「雞園寺是一座什麼樣的寺院？」

「雞園寺（Kurkutarama）位於中印度摩揭陀國華氏城的東南，又稱為雞林精舍、雞雀精舍或雞寺。該寺自古即已存在，而在無憂王時代，曾將舊寺加以修茸裝飾，並召集千位僧人居此，成為朝廷保護的大寺。

「無憂王晚年曾發誓願，擬贈與雞園寺十萬億金。然而臨終之時，仍未足數但是已無財可施。這時大王不得已，只能布施半顆阿摩勒果而卒。其後，由王子補贈四億，始得圓滿無憂王的誓願。此寺之後建有阿摩落迦大塔，其中仍藏有無憂王最後供養之半顆阿摩勒果的果核，就是紀念這個因緣。」

「這座寺院有多重要呢？」

「當時這座寺院極為廣大，可說是佛法的中心。有五十棟的精舍，常住有一百零八位大學者班智達。中央是大佛殿，其側有一百零八座聖廟，共有百八座的佛殿。其中央有二門，而寺院周圍則有四座大門。這時外道的軍隊，派了守衛，隨時巡邏這四座大門，使寺中的僧伽不能夠逃出。」

「那父王怎麼辦呢？」

「有一天，你父王的前身，就偷偷地用網罩套住了外道的士兵，希望能夠逃出寺院。但是，這位外道的士兵卻掙扎逃脫了。於是這位出家為僧的婆羅門王子就追出寺門，手持著大刀和長矛，趁著黑夜，殺死了外道士兵。婆羅門王子僧人在當時，為了保衛寺院，所以累積了功德；但是他因為殺死外道士兵的緣故，卻又造了罪孽。而他的功德與罪業，兩者如影隨形一般，經常糾纏在一起。」

「此世之後，他又是如何呢？」

「此後他又在生死大海中輪迴了許多次，而他的前一世與我極為有緣，是出生在印度嘎吾先的地方。當時該國的國王阿爾達王的愛妃死去後，發願以天葬來供養眾生。由於她的發心與因緣的關係，我就化身為天葬剖屍者在天葬場上為她剖開屍體，將一片一片的身肉布施給食屍的鷲鳥。當時她已懷孕時滿，屍身裡面有一個活嬰，我救度了這個嬰兒，而當因緣時至，這個嬰兒又轉生為你的父親。其實所有因緣果報的現象，我們都不應執著的。許多人聽聞一些宿世因緣之後就十分執著，反而害了此生，而產生極為不好的因緣；生死是如幻如化的，連現前這個肉身都是虛幻的，何況過去世乃至未來世，都沒有任何值得驕傲與悔恨的理由啊！ 所以這件事情你了解就好，不要執著也不必讓人知道。」

曼達拉哇公主了解了父親的前世之後，十分地憐憫同情，立即痛哭失聲，她是那麼深切地關心她的父王，所以又急切地向蓮華生大士問道：「那我的父王，以後是要轉生到哪裡去呢？他到底還要再轉生輪迴多少次呢？」

蓮華生大士寂靜地回答說：「他將來要投胎到雪域之中，到那傳說為觀世音菩薩與猴子所傳衍後裔的吐蕃西藏地區去了，他將來的名字叫做阿嘎爾馬德舍拉。之後，他又會在烏達拉國，出生為烏達拉王若瑕日巴之女，即是曼德桑姆公主。而後，他又會往生阿修羅界，在蓮花勝利的剎土聽聞佛法；隨後又投生在尼泊爾國，成為兩個修道人的兒子，名叫阿嘎爾贊禮；隨即再前往普陀山之中，聽聞觀世音菩薩宣講佛法。

「從此之後，他已能夠飛行自在，前往諸佛國土，隨學、供養於諸佛。之後，他又到邊遠的地方轉世，出生為貴族種姓，由於佛法的信心不退，所以又成為佛子拉吉。再過了二十世之後，會再轉生到沙河爾國，由於宿緣所致，所以他有時會投胎入於畜生道中，有時又會成為高貴的國王，有時又會出生為智慧的大學者，當然更會示現為普通人，而這些因緣你都了知，我告訴你這些事情，是要讓你了知因果的眾相，使你一心的修行，並非要你知曉你父王的轉生現象而已；希望你能體悟，不要隨便對人宣說。」

曼達拉哇公主聽了之後，心中驚悟，並十分驚嘆地說：「大士啊！那我父親的生生世世，豈不是宛如六道輪迴的真實表徵一般，隨生於六道之中嗎？那麼請問大士，他何時不再輪迴呢？」

蓮華生大士就笑著對曼達拉哇公主說：「公主啊！你不要以為你的父親的轉生，是像無明的眾生一般，輪迴轉世不得自主啊！當他修行成就之後，又在眾生界當中投胎轉世，完全是因為大悲菩提的緣故。他為了教化眾生，所以要隨緣受生，以修習成就大菩提道。所以你的父王不斷地投胎轉世，是為了使輪迴的眾生能夠圓滿成佛，所以才不斷地投胎受生的，千萬不可誤解。

「其實一切的諸佛，隨順因緣恆常化生於法界的一切處所，以廣度一切眾生。而依據你父王所發的大願來說，他必須等到一切眾生都圓滿成佛之後，他才不會再轉生。或許我們也可以這樣說吧！你父親所發的大願，宛如要等沙子能夠榨出油來的時候，河水變成了火焰，他就不再轉世了，這真是偉大的願力啊！

「為了使一切眾生得到圓滿的解脫，你的父親當然要不斷地轉世投胎來教化有緣眾生。一個真正的大乘佛教徒，一個真正的菩薩行者，絕不是在外貌上裝著像一位菩薩的樣子，說要發心發願，但是實際上卻拋棄所有的眾生，不再去投胎救度他們。眾生在黑暗當中，永遠需要指路的明燈，而你的父王，發起了大願，正需要去降伏這些眾生，要去救度這些眾生，才能圓滿菩提。所以他會不斷地再轉世投胎，公主啊！你要記住，千萬不可以成為他的障礙，阻礙他的大願啊！

「愚昧的眾生界，正缺少導引依怙之主，所以一位實踐大菩提道的修行人，應該當仁不讓地來導引眾生成就圓滿。而你父王在六道中的轉世，就是為了要度盡一切眾生的勝行。所以千萬記住，絕對不要成為他的障礙，障礙了大乘佛教的實踐啊！」

聽到蓮華生大士嚴正的指示，公主雙手合十，十分敬畏地說道：「大士！我永遠不會成為佛法的障礙者，我要發願護持我的父王。但是，大士！我還是有所疑問，我的父王會不斷在六道中轉世，是不是還是宛如在輪迴當中不能得到解脫？這樣的修行是不是不夠圓滿呢？」

蓮華生大士微笑地回答說：「公主啊！你不要有這種邪見啊！一個具足菩提行的菩薩，哪裡能夠將投胎乃至輪迴轉生之事視作惡事，而將在法界中不斷的轉生度眾的事業拋棄掉呢！

「成就者的體性是如如不動自在隨緣的，所以對於生死涅槃都是平等齊視，圓同一如。因此他當然不會有棄絕轉生、輪迴而趨入涅槃的戲論啊！」

「一個真正的菩提道行者，他不就輪迴、不棄涅槃，亦不就涅槃、不棄輪迴。他根本不會將轉生、輪迴當作惡事，也不會將涅槃寂靜當作善事；他只是不斷的以性空如幻的正見，安住在大悲中救度眾生，而沒有救度眾生的執著。這就是『如是滅度一切眾生，而實無一眾生得滅度』的至理。一個拋棄掉輪迴救度眾生而不再轉世示現的人，能夠安然成佛嗎？這是沒有道理的。所以你的心，也應該安住在寂靜的法性之中，發起大悲菩提，不變隨緣地救度眾生吧！」

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