菩薩如理為眾生說法，能使令眾生斷諸惡行

佛學 11-29

菩薩如理為眾生說法，能使令眾生斷諸惡行

菩薩如理為眾生說法，能使令

眾生斷諸惡行

《瑜伽師地論》卷第四十：「又諸菩薩依世出世種種義利，能為有情說諸法要；先方便說、先如理說，後令獲得彼彼義利。」菩薩為眾生宣揚佛法的時候有兩種方式：一是「如理說」，二是「方便說」。

《瑜伽師地論》卷第四十：

又諸菩薩為諸有情如理宣說，謂於樂行、惡行有情，為欲令斷諸惡行故，以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順，常委分資糧法而為宣說。

或復方便善巧宣說。

菩薩為眾生宣揚佛法的時候有兩種方式：一是「如理說」，二是「方便說」。

於樂惡行的有情為說正法。

《瑜伽師地論》卷四十一：「其愚騃者誨以勝慧」。若是有人特別愚笨，沒有智慧，菩薩開示他教他開智慧，殊勝的智慧。我們若是讀《阿含經》、《大般若經》或是大乘經典，會發覺一件事，佛陀在世間弘揚佛法的中心是「誨以勝慧」，主要的是在這一點，在度化眾生。在思想上解決眾生根本的問題﹗

菩薩能夠開發眾生開示悟入佛之知見，就是大智慧的境界，這件事是非常重要的；佛教正是勝任開發眾生智慧的這件事。佛教徒去辦慈善事業當然這也是好事，但世界上眾生的苦惱，就是缺少智慧，主要是愚痴來的。說缺錢，這是一少部分，主要是智慧的問題。

為什麼會有病﹖為什麼會有很多的災難﹖是內心思想的問題。內心的問題，是一切問題的根本。佛為眾生說法就是解決這個根本的問題，根本的問題解決了，一切的問題也都解決了。只是在表面上、枝末上作一些慈善的事情，而不解決根本的問題，問題是不能解決的，問題還是存在的。當然菩薩行菩薩道也注意這件事，枝末的問題佛菩薩也去解決，但更主要的還是根本的問題要解決。

「又諸菩薩為諸有情如理宣說」：這是為惡行的眾生如理說法，就是隨順佛教的真理為眾生說法。這裡的「諸有情」是歡喜作惡事的有情。

所以「謂於樂行惡行有情，為欲令斷諸惡行故」：菩薩內心的動機，就是想要使令有罪的眾生，不要再作惡事。

如理宣說一共是八句：「以相應文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而為宣說」，菩薩用這樣的言句為眾生說法，使令這個眾生能斷諸惡行。

《瑜伽師地論》卷第八十一：「相應者，謂名、句、文身，次第善安立故；又依四種道理相應故。」唯識經論上的解釋，「名詮自性，句詮差別」，名句的差別就是這樣意思。文就是字，名也是字，句也是字，都是由文字組成的。名詮自性就是說個大意，句詮差別就是詳細的說了。大智慧者安立出來種種的名句，使令我們有所了知，從名句上可以學習很多知識。書裡面的內容都是名句。比如說要知道法律的事情，讀法律這一類的書，就能明白法律是怎麼回事。「謂名句文身」，身者體也，有體相。名也是文，句也是文，就是一個字一個字的就是它的體相，所以叫作身。「次第善安立故」：文句，一句一句的、一段一段的、一章一章的、一節一節的，安布的很善巧，這就叫作「相應」。

《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「相應者，即與理相應。文謂文字，句謂依文生句。」

四種道理，請參考《瑜伽師地論》卷第二十五：「依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理；二、作用道理；三、證成道理；四、法爾道理。」

菩薩如理為眾生說法，能使令眾生斷諸惡行

《瑜伽師地論》卷第八十一：「助伴者，能成次第故。」助伴是什麼呢？由次第來幫助理解佛法的真理。有些佛經分成好多品，前後有個次第。譬如說《法華經》共二十八品，從前一品、後一品一直到最後，也有個次第，前面是方便品，而後是譬喻品、化城喻品，最後是勸發品，就是裡面有次第，這叫做助伴。

《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「助伴者，謂即文句中義也。」

《瑜伽師地論》卷第八十一：「隨順者，謂解釋次第故。」《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「隨順者，順無漏道也。」隨順，就是有一個次第，然後再加以解釋。窺基大師《瑜伽師地論略纂》說「隨順無漏道」，這個相應文句的次第，隨順無漏的聖道。

《瑜伽師地論》卷第八十一：「清徹者，文句顯了故。」名句的次第，能夠很容易的把佛法的真理顯示出來，使令人們容易明了，就叫作清徹。

《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「清亮者，和雅也。」

《瑜伽師地論》卷第八十一：「清凈資助者，善入眾心故。」《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「有用者，能斷惡也。」菩薩很善巧的宣揚佛法，能夠契入到聽眾的心裏面，眾生能夠接受這樣的智慧，幫助眾生深入佛法，得心清凈，能夠斷惡，那就是有作用了。

《瑜伽師地論》卷第八十一：「相稱者，如眾會故，應供故，稱法故，引義故，順時故。」

「如眾會故」：菩薩在大眾集會時，所宣說的法和眾生是相稱合的。眾生是這個程度，菩薩能以適合眾生的程度，為眾生宣揚這樣的法。

「應供故」：應供是應順者的意思。

「稱法故」：菩薩安立這樣的文句，和顯示的佛法是相稱的；這法是很深奧的，不是能顯見它的真義的。佛法的真義眾生不知道，若是由菩薩的智能，他用語言文句給眾生解釋，眾生就能明白了。所以菩薩說的話和佛法深義是相稱的。

「引義故」：菩薩能把佛法的深義顯示出來。對凡夫來說，佛法的深義是隱藏在裡邊不顯現的。菩薩的智能的語言，能夠把那個隱藏的義引發出來，我們就容易明白，所以叫作引義故。

「順時故」：大眾歡喜聽聞佛法的時候，菩薩的大悲心大智慧正契合了他的要求，這叫作順時。

《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「相稱者，即順病說法也。」

菩薩如理為眾生說法，能使令眾生斷諸惡行

《瑜伽師地論》卷第八十一：「常委分資糧者，審悉所作，恆常所作，故名常委。彼分者，謂正見等；此是彼資糧故。」先解釋「常委」。「委」就是審悉所作，「常」就是恆常所作，「故名常委」。

「審悉所作」：審這個字，當作詳細講。悉是圓滿、窮盡的意思。菩薩為眾生說法，當然是有一個範圍；這一類的眾生的根性在這個情形下，菩薩為他用名句文安立的法門，在這個範圍內，很詳細的為眾生說法，眾生更容易明白佛法，生歡喜心。

「恆常所作」：菩薩為眾生說法並不是就只是這麼一次，而是常常、多次為眾生說法，就叫作常委。

「彼分者」：常委分這個「分」是什麼意思呢？「謂正見等」：就是八正道。

「此是彼資糧故」：八正道是得聖道的因緣。資糧是因的意思。

《瑜伽師地論略纂》卷第十一：「分資糧法者，即菩提分，不余分資糧法也。此意即稱理之文句義，和雅之聲，順無漏道，是順菩提之分法。為樂行惡行眾生說之，是此中意也。」

某些時候對一類的人，不能說究竟圓滿的佛教的真理，得要權巧方便的另外說一個道理，來轉變他，然後再如理說。「如理說」就是究竟的說明道理，「方便說」就是權巧方便的說；「如理說」是究竟的利益，「方便說」是暫時有利益，這叫作方便善巧說。