中國傳統的體悟之道 能否解決西方哲學的形而上學難題？
作者簡介：
林晨超，福建漳州人，自幼傾心中國傳統文化，並對西方哲學有所涉獵。
康德曾說，形而上學的工作，是一件無法完成的工作，說的是人無法認識自在之物，本體論是不可能的。
文/林晨超
一個人沒有記憶，就得從頭開始；一個民族忘了自己的文化，不知何以形容。在西方，古希臘的哲學財產，造就了現代科學的發展。在古印度，婆羅門的修梵行，孕育了終結形而上學的佛教。而在中國，古代的聖賢言行，會帶給世界怎樣的啟發？
中國古代聖賢圖（資料圖）
科學是哲學的註腳
在哲學方法方面，一個人的空想，其實是徒勞無功的。子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」這句話在當時適用，在幾千年後的今天也適用。
有時一個人認為的新發現，其實早已寫在了過去。西方人說，近現代的哲學，只是柏拉圖的註腳。他們的工作只是把一些話更詳細化而已。即使佛陀，一個覺悟者，也說，過去劫有燃燈古佛。
哲學作為形式，而科學作為內容，科學是哲學的註腳。作一個比喻，比如車輪，無論其材料是古代的木頭，還是現代的材質，它始終都是個圓形。所以有西方學者說圓輪是人類的偉大發明之一。顯而易見，車輪的圓形，是並沒有發展的，只是質料的不同而已。哲學其實也有可能是如此。
中國文化的特點
其實，古希臘、古印度的文化，與古中國文化，既有共性，也有個性。如柏拉圖講的理念，亞里士多德講的邏輯，古印度講的梵，古中國講的道，這些都是共性；而對於這些理念，邏輯、梵、道，這樣的本體，有怎樣的解釋，卻是各有個性。
漢字是象形文字（資料圖）
中國古代有件大事，就是焚書坑儒。焚書坑儒，給中國文化造成了重創，甚至於很多經典只能靠背誦流傳。所以漢文的書寫與讀音，是聚集了一些曾經有讀過書的學者回憶而保存傳承的，這些學者學習文化的時候是少年，但經歷戰爭後，等文化又要恢復的時候，已是白髮蒼蒼。然而對於當時文化的重建，他們也是付出了巨大的努力，保存、註解了大量的古代知識。
漢字作為象形文字，在記錄時，都是言簡意賅的。其書寫的文字，更多地需要悟性，這是中國人的思維方式。中國人從自然界的現象來喻人事，甚至在文字意象方面也是如此。這與拉丁語、或字母語，是有不同的。不知道是拉丁文造成了西方人的思維方式，還是西方人的思維方式造就了其文字，反正這裡我們可以看出文如其人。
仁者樂山，智者樂水
《周易》作為一本自然哲學作品，是非常神秘的一本書，它通過對天地的觀察，發現了一種哲學，知道人在天地間的意義，及天地人的變化規律，具備解釋和預測未來的神秘知識，特別是孔子的註解，以及繫辭的內容，甚至可以說，這本書創造了西方想構建卻未能完成的演繹式哲學，是儒家與道家的共同的宗師級經典。
仁者樂山，智者樂水（資料圖）
老聘是一個太史，是一個史官，而孔子，是一個司徒，是一個禮官，一陰一陽之謂道，仁者見仁，智者見智，殊途同歸。老聘更像是一個智者，依其對歷史的考察，和自己的思索，其中的許多話語是一個智者的觀點，比如天地不仁、上善若水等。而孔子更像是仁者，他提出的最多的是仁。仁者與智者在許多觀點方面存在衝突，這也是儒家與道家常常相互反對的現象。孔子從心發動向物，而老聘從物回歸向心；孔子為學日益，老聘為道日損；孔子以邏輯（仁）為起點，老聘以歷史為起點。但其實這兩者都沒有錯，只是和而不同。
何謂道？何謂陰陽？
那麼，我們能不能從《周易》、《論語》、《道德經》這三本書中，窺探到什麼是道呢？在書名里，論，是一種排列，這就是邏輯，而《道德經》，其原來叫作《德道經》，德是知識多，道是本體一，德道是回歸，論語是發動，一陰一陽。
一陰一陽之謂道（資料圖）
孔子罕言性與天道，而老聘常講的就是道，為什麼？因為孔子是靠直覺，老聘是靠總結，但不可否認的是，他們都受到了周易的影響。讀過西方哲學的就知道，仁者與智者、唯心與唯物、先驗與經驗、唯名與唯實，相反相成，貫穿了整個西方哲學史，原因是什麼？周易里有答案！
哲學的起點，無非外觀、內省，以及啟示。古希臘是在概念邏輯的研究開始的，主要是針對人自身的理性、自然界的規律所進行的工作，偏重於分析。而古中國是在通過對自然的觀察，與內心的悟性，而進行的工作，這偏重於綜合。
一陰一陽之謂道，這陰陽非常重要，需要解釋。怎麼解開陰陽這兩個範疇的義理，黑格爾曾說中國人沒有發展出概念思維，而概念思維是人才有的特點。這句話很狠，中國人的概念，方以類聚，物以群分，君子以類族辨物。這就講了歸納、演繹的方法，一句頂一萬句。至於整體與局部的整體性，君子以同而異，天地睽而其事同也，萬物睽而其事類也，至於意識與物質的關係，叫作進德修業，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易（發展），明明德，作新民，進德修業，是意識與物質的發展。這其實是與西方哲學有共性的地方，而中國的發明，則是統一觀念的哲學，眼光獨到，解開了形而上學的謎團。
以體悟認識世界
康德曾說，形而上學的工作，是一件無法完成的工作，說的是人無法認識自在之物，本體論是不可能的。那麼西方人是在對物質、人的理性，這兩件事，徘徊於共相的解決，原先是證明上帝的存在，而後來，甚至於要把整個宇宙的絕對精神，回歸到書里，這些工作與古印度的吠陀書很相似，然而這種演繹工作，雖不至於錯誤，但也是不可能的，這完全是人要代工上帝的工程，上帝存不存在，這是我不知道的，然而，人通過理性而非啟示，要代替創世主，這是不可能的工作，先說明一件事情，物質可以一分再分，想找到一個基礎物質，這是個悖論，歸納可以無限歸納，想演繹一個完整的哲學，一定要在方法上有獨到的智慧。
形而上學的工作，是一件無法完成的工作（資料圖）
當然在這裡，我講的不是人無法認識物自體的事情，而我講的更偏向於馬克思的觀念，歸納是現在最好的方法，演繹沒有錯，但沒能絕對。中國人講的，思不出其位，人知道自己的意義就很不錯了。所以這裡講中國人，是關於人的哲學，而不是經院哲學，是關於神的哲學。這裡不是複雜地通過數字與概念的構造來尋找，數字與概念是分析，有形式沒差別，而中國人是通過觀察與感悟，用這種綜合方法來系統化這個世界。
本乎天者親上，本乎地者親下
加我數年，五十以學易，可以無大過矣。讀易，韋編三絕，是什麼讓孔子有這樣的不舍，反覆鑽研，以至於五十知天命？惟初太極，道立於一，造分天地，化成萬物，就體相而言叫天地，就功用而言，叫乾坤，乾以龍形容之，坤以馬形容之。龍是變化之物，就是精神。龍能大能小，能潛能飛，沒有空間限制，如法國哲學家帕斯卡爾講的，精神是沒有空間的，馬是順從之物，就是物質，物質是被動的，孔子就依此而得出結論：本乎天者親上，本乎地者親下。他對於萬物的觀察，而寫下這句話，這就是解開陰陽的一句話，講的就是性與天道，所有的知識都以此展開。
什麼是本乎天者親上，本乎地者親下？我們先來講另一種觀念，是來自英國的進化論。所謂適者生存，生物由環境決定，優勝劣汰，生物是進化而來的，英國是一個經驗哲學的國度，英國經驗哲學，與德國先驗哲學，都是十分著名的。你會發現這裡印證了孔子講的，智者樂水，仁者樂山。島國的英國、大陸的德國，你又會發現，在東方有島國的日本、大陸的中國，日本的科技工業十分發達，很有效法的能力，包括其文字，也是學習自中國，效法之謂坤，有人說日本人沒有哲學，是的，這個國度很難出現孔子與老子這樣的人物。在英國一個主教講的，英國這個島國國度啊，其環境的風與浪，造就了繁榮的經驗哲學，其實經驗哲學就是科學原形，而德國就是純粹哲學，那麼作為英國人的先民，我還覺得其本身就是喜歡大海，喜歡闖的性格，智者樂水，智者動，所以英國的先民本來應該就是智者性格，所以靠近海，然後又渡向英國島。
環境的風與浪，造就了繁榮的經驗哲學（資料圖）
英國與德國，為這個世界貢獻了很多的理論，而東方呢？仁者與智者，要帶給世界以什麼？智者偏智少仁，這也是這些民族喻利不喻義的原因。具有侵略性，不只是島國物質缺乏的原因，這就是周易的，極數知來。是環境還是本性，繼之者善，成之者性。無論是仁與山，智與水，都無法說一個起點，但是環境與其本性，這是都有的成份，水流濕，火就燥。
另一方面講，也就是說人之於為人，並非只是環境決定的因素，如果只是環境因素，那人的生存，與動植物的生存，為什麼會存在差異性？或者說為什麼要存在差異性？其中具備一定的目的，所謂：萬物睽而其事類也，天尊地卑，物質支持精神，親近於神秘的天空，親近於精神的尊貴。這是王弼對孔子的「本乎天者親上，本乎地者親下」的解說：「然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有『天產』、『地產』，《大司徒》雲『動物』、『植物』，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。」
植物親近於大地，植物的頭，即根在地底下，大地不動，植物也不移動，而人是親近於天，頭向著天空，天空動，人也動，精神之動，而動物是在植物與人之間，動物頭向前，是天與地之間，體之動，在植物中，雌蕊為中、雄蕊旁居，而動物，例如群居動物，昆蟲是以雌為尊，如蜂王、蟻王，而動物，則以雄為尊，如獅王、猴王，而人，是以聖人為尊的。頭在中醫里講是作為諸陽之會，在乾卦是首出庶物，萬國咸寧，而身體四肢，是為陰，在坤卦是暢於四肢，發於事業。在生命形態的表現上是，植物有多枝，昆蟲為多肢或為六肢，動物為四肢，人為兩足，而鳥類，也是兩足，只是其發展的是翅膀而親近於天空，如聖經講的，上帝沒有忘記天空的鳥類。關關雎鳩，在河之洲，這些是中國人的愛情表達，特別地引用兩足的鴛鴦、雎鳩。又如西方講的天鵝，這是對人類愛情的很恰當的比喻。
乾坤與仁智
乾為男性，更適合於哲學工作，精神工作，這也是解釋哲學家為什麼多是男性的緣故，於是我們可以看到地球生命有這樣的圖景，似乎要以物質來支持精神，嚮往神秘的天空，甚至於在形態上，從植物的頭在地底下，到昆蟲，到動物頭向前，到人類，頭朝天，直立行走，似有一種意志嚮往著純粹的天空，嚮往著純粹的精神世界。如康德以直覺而發出的感嘆：有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。
這就是我頭上的星空和心中的道德定律（資料圖）
仁者以自強不息，智者以厚德載物。一個哲學、一個科學，一個精神、一個物質。智者，達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。知者屬「坤」，故樂水，仁者屬「乾」。
乾以君之，坤以藏之；在人，乾哲學多，智慧，聖，坤科學多，聰明，多能；在生理上，乾是理性，坤是經驗記憶。仁是無形，智是有形，乾卦，叫保合太和，而坤卦，叫含弘光大。太和，光大，前為感，後為應，一者音樂，一者顏色，聲音是靜，由天有序動之，能量動作，光是動，由地有序靜之，色譜定位，交響樂是地物由靜變動，如天空般行，畫作是天光由動變靜，如大地般勢，那麼聲音更近於天，聖人以耳聽為要。德國的交響樂很厲害，這是理性國度，是親於天，而日本人漫畫很厲害，這是經驗國度。在古中國，樂常與禮合稱禮樂，作為一種很重要的事件，甚至把樂作為經典之一研究，後來消失了。（編輯：若水）
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