宗性法師：修行成佛，就是實現你內心的情緒正常化

不管是管理不良情緒，還是強化良善的情緒，這裡面透露出一個信息，就是讓我們實現內心情緒的正常化。所以很多人有誤解，特別是我們剃光頭的出去更麻煩，所以我都不敢出門。我老講，我們過去上佛學院，同學們騎自行車上街，大街上的人說：「和尚還騎自行車！」我就跟他開玩笑，我說：「和尚還吃不吃飯呢？」他說：「恐怕你們也不吃飯哦！」我說：「為什麼呢？」「不是說你們不食人間煙火嘛！」這就麻煩了。所以從他們眼裡看來，佛教徒就是不近人情的，佛教徒就是內心沒有想法的，這樣子不就等於石頭和木頭了。我說：「不對，佛教徒他不僅僅有想法，更有好的想法。」所以我剛才講，我們佛教教你管理情緒，同時要強化良善的情緒，要讓每一種情緒實現正常化。因為不良的情緒，就是內心的情緒不正常，是顛倒的，是起伏的，是波動的。所以，我們要實現內心情緒的正常化，就是讓內心的情緒平和，讓內心的情緒良善，這才是我們內心真正的情緒。所以要知道，佛教徒有沒有感情？有感情，不圓滿。有什麼樣的感情？正常化的情緒，無私的奉獻，無私的愛，這才是佛教徒的情緒。所以，正因為有了無私的愛，有了無私的心態，他的內心大不大？能不能夠裝下一切眾生？所以他才一天到晚念：「眾生無邊誓願度。」為一切的眾生，我都要幫助他們，度化他們。所以菩薩精神才說：捨棄一個眾生，都不是菩薩。所以你說沒有情緒搞得好嗎？搞不好。並且菩薩的情緒還多，還豐富得很。他要是沒有情緒，情緒不豐富，他怎麼知道你內心裡想什麼？他怎麼教化你？他比你高明得多。只是，他沒有像我們凡夫眾生這樣有染污的情緒，沒有像凡夫眾生那種波動的情緒，沒有像凡夫眾生那種不正常的情緒。

所以修行，做菩薩，成佛，就是實現你內心的情緒正常化。怎麼正常呢？「喜而不狂、怒而無瞋、哀而無傷、樂而不縱。」這是我自己概括的。這是有一個啟發，有一天晚上很晚，有人給我打電話，說：「大和尚嗎？」「是的，有什麼事請講。」他說：「我問你一個問題。」我說：「你問嘛，有什麼問題？」他說：「你還有情緒嗎？」我說：「有啊！」他說：「怎麼可以有呢？」我就回答他這四句話，我說不僅我有，所有的修行人、諸佛菩薩都有，他們也有喜怒哀樂。可是他們的喜怒哀樂，是從慈悲心裏面流露出來的，它喜而不狂。我們今天這些人歡喜吧？歡喜地過狂人節去了，狂人廣場、狂人啤酒、狂人麻將、狂人咖啡館，最後連自己姓什麼都忘了。佛教的喜，它不狂，是種平和的，是真正的喜悅，是真正的快樂。

「怒而無瞋」，他也發火，但是沒有瞋恨心。這就是我們過去講的，恨鐵不成鋼的心理狀態。有些時候，有些眾生不聽話，要吼他，但是不是從內心的恨而來，他是慈悲流露。所以，文殊菩薩有一句話，他說：「我不恨一切眾生，因為他們都有煩惱。」所以諸位聽到沒有？你對你的子女的教化，有些時候也有瞋恨的，不要有瞋恨。雖然要發火，不帶瞋恨。過去我老給他們講，有時候發點火，生點起也沒關係，不記隔夜仇，不欠來生賬。哪怕有點摩擦，今天發了火，不要過夜，到了下午、晚上，真是對不起，我不該發火。馬上解決掉，不要過夜。這是怒而無瞋。不是恨他，而是要幫助他，只是有些時候發點火是為了激勵他。所以，佛教裡面有兩句話：慈眉善目，是慈悲；怒目圓睜，有時候也是慈悲。是慈悲的另外一種方式。所以，我們要記住怒而無瞋。

「哀而無傷」，別人有痛苦的時候，你也要跟著痛苦一下。我舉個簡單的例子，別人痛苦得不得了，你在那兒說：「別哭了，別痛苦了，痛苦不好。」你越說，他越哭；你越叫他別哭，他越哭得厲害。他覺得你站著說話不嫌腰痛。所以，有些時候你要分清楚，「你這麼難受，我心裡也難受。」他心裡一想：「我難受也讓他難受，算了，我不難受了。」這就有效果了。所以要哀而無傷，這是慈悲。

「樂而不縱」，快樂但不放縱。但是，我們今天人追求的快樂是以放縱為前提，犧牲人生很多寶貴的東西為前提。不可取。所以，佛法講的快樂，這種樂是喜樂，不是放縱之樂，是發自內心無私無染的快樂。所以我講菩薩的情懷也有，像我們大家一樣的情緒，但是他很潔凈跟我們是不同的，他內心的情緒是正常的喜怒哀樂，不是像我們凡夫眾生的喜怒哀樂，總是帶著染污的色彩，總是偏離正常的軌道。所以我個人覺得，喜而不狂、樂而不縱，這是智慧的表現；怒而不瞋、哀而不傷，是慈悲的表現。

這四句話裡面，實際上體現了佛法的慈悲和智慧。因為佛法在任何時候都是兩條腿，所以佛教裡面講：修福，修慧。慈悲心，就在修福報，幫助眾生；智慧，就要培養自己的智慧力。佛叫兩足尊。什麼叫兩足尊？你說我們也有兩個足，佛的兩足不是你的兩個足，佛的兩足是指的什麼？慈悲和智慧。成佛，是慈悲心圓滿、智慧圓滿，才是真正地成佛。我們凡夫眾生智慧力不夠，慈悲心缺乏，因此你只能是凡夫。所以我覺得，我們通過對內心情緒地管理，都可以達到又修福，又修慧這個根本的修學方向。

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