道教圓融觀的文化內涵

道教在哲學上繼承並發展了道家學說。道教積極探索道體與性體的根本特徵、萬物的有無動靜、社會的興衰、個體的生死禍福等問題，在對自然的改造、社會的變革、生命的延展等多方面做出了重要而獨特的貢獻。

道教「上標老子，次述神仙，下襲張陵」（南朝梁劉勰《滅惑論》）， 認為在這個世界上有仙境、有形體長生不死的活神仙，人們可以通過證道而成仙。

道教認為人生活在世上是一件樂事，因而教導人們要樂生、重生。早期道教的重要經典《老子想爾注》，就把《老子五千文》中的「天大、地大、王亦大」,改為「天大、地大、生大」,認為「生」比「王」重要。《元始無量度人經》強調「仙道貴生」。葛洪也說： 「天地之大德曰生」,認為生命是最為寶貴的。道教在人生與死、存在與消亡的對立中，抓住「生」的一端來觀察宇宙萬有和人生，認為人有無窮的潛能，通過修鍊，就可以「參贊天地之化育」了。它鼓勵人們至少要竟其天年，最高理想是長生不死乃至成仙。所謂成仙，並不是說人死後靈魂登入「仙境」--道教的「仙境」並不完全指縹緲的天國，而是說人的形體可以長生不死，既可以和凡人生活在一起當活神仙，也可以到「仙境」去超脫自在。

一些人認為，人的壽命皆由天定，所謂「生死由命，富貴在天」。但道教卻並不這樣理解，認為「夫形生愚智，天也；強弱壽夭，人也。天道自然，人道自己」。（陶弘景《養性延命錄》）道教相信人的生死命運是由自己掌控的，生命的主動權掌握在自己手中。這種生命自主思想，集中表現為堅信生命演化過程是可逆的，人可以憑藉主觀努力，通過修道，逆轉生命演化過程，使自己的生命在宇宙大化中如同道生萬物一樣，生生不息，暢通無阻，最終復歸到生命的本源上，實現生命形態的轉化而逃離生死之度劫，所謂「我命在我不在天，還丹成金億萬年」（《西升經》）。這種思想理念促使人從消極適應自然轉變為積極改造自然，使人在與自然不離不即的動態關係中凸顯「夫天地之性，人為貴」的自由。

道教雖以「少思寡慾」、「長生久視」為宗旨，主張學道之人應超然世外，獨善其身，不趨炎附勢；修道應以道濟世，既要修道證真又要救世利人。這種修己與利他的雙重目標，表現出道教「內以修身，外以行善」的出入世並重的圓融精神。

道教的圓融還體現在它的寬容、多元精神上。《道德經》云： 「知常容，容乃公，公乃王，王乃道，道乃久，歿身不殆。」這就是說，能包容一切就能夠公平對待一切。道教在看待人和萬物的關係上，沒有人類中心論的觀點，認為人是「域」中四大之一。在人與人的關係上，道教主張多元化，容納不同的價值觀，否定高低貴賤之分，反對自我中心論。

道教還特別提倡尊重女性。《太平經》云： 「天地之道，乃一陰一陽，各出半力，合為一，乃後共成一。」「男女各出半力，同志和合，乃成一家。」在家庭倫理中，男女地位應該是平等的，男女和合的人道與陰陽和合的天道是對應的。

道教自由圓融精神不僅表現為力求掌握自然規律而改造自然、戰天鬥地的自由；力求社會關係寬鬆活潑，個體在其中和暢自如、逍遙舒適的自由；還表現為個體身心的自由，即個體所具有的無窮之生命潛力。

道教為了使人們不受既定的價值觀和規範的束縛，張揚價值觀多元化的合理性、合法性，保持心靈的開放和絕對自由，讓思想不停滯、僵化，「浮雲舒捲絕常勢，流水方圓靡定形」。在時機不到時，「樂天知命，何慮何憂！安時處順，何怨何尤哉！」（葛洪《抱朴子外篇·名實》）在時機到來時，則如圓球滾落高山，如瀑水傾瀉江河，機敏神應，圓應萬方。所謂「蓋君子藏器以待有也，蓄德以有為也，非其時不見也，非其君不事也，窮達任所值，出處無所系。其靜也，則為逸民之宗；其動也，則為元凱之表。或運思於立言，或銘動乎國器。殊途同歸，其致一焉」（葛洪《抱朴子外篇·任命》）。這也是一種積極入世而達觀圓融的處世態度，其目的是使心靈充滿了潛能、勢能，具有無窮的生機。

這種心靈的自由，同樣是與身形聯繫在一起的。性即神，命即氣，氣神同運，性命雙修，這是宋代開始的道教內丹學派的核心思想。道教性命雙修之學一方面積極追求精神超越即心靈自由提升的意義--這方面實已構成宋明理學家們的心性學的思想源頭；一方面又以重視身體，不忘養生乃至不輕視感性世界為取向，充分體現了道教個體身與心的圓融自由精神。