虛雲法師：修行無別修，只要識路頭

虛雲禪師（1840--1959），近代「一身而系五宗法脈」之禪宗大德，近代禪門泰斗。十九歲出家，二十歲依福州鼓山湧泉寺妙蓮老和尚受具足戒；四十歲發心朝五台山，由普陀山法華寺起香，三步一拜備受饑寒而道心愈朗，三年遂願，親見文殊菩薩金顏。1953年發起成立中國佛教協會，被選舉為名譽會長。時年，當選為全國政協委員。

七天的辰光已去了四天，諸位都很用功。有的作些詩偈，到我那裡來問，這也很難得。但是你們這樣的用功，把前兩天說的都忘卻了。昨晚說「修行無別修，只要識路頭。」我們現在是參話頭，話頭就是我們應走的路頭。我們的目的是要成佛了生死，要了生死，就要借這句話頭作為金剛王寶劍，魔來魔斬，佛來佛斬，一情不留，一法不立，哪裡還有這許多妄想來作詩作偈、見空見光明等境界？若這樣用功，我不知你們的話頭到哪裡去了？老參師父不再說，初發心的人要留心啊！

我因為怕你們不會用功，所以前兩天就將打七的緣起，及宗門下這一法的價值和用功的法子，一一講過了。我們用功的法子，就是單舉一句話頭，晝夜六時，如流水一般，不要令它間斷，要靈明不昧，了了常知，一切凡情聖解，一刀兩斷。

古云：「學道猶如守禁城，緊把城頭戰一場。不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」這是黃檗禪師說的，前後四句，有二種意義。

前兩句比喻，說我們用功的人，把守這句話頭，猶如守禁城一樣，任何人不得出入，這是保守得非常嚴密的。因為你我每人都有一個心王，這個心王即是第八識。八識外面還有七識、六識、前五識等。前面那五識，就是那眼、耳、鼻、舌、身五賊，六識即是意賊，第七識即是末那，它（末那）一天到晚，就是貪著第八識見分為我，引起第六識，率領前五識，貪愛色、聲、香、味、觸等塵境，纏惑不斷，把八識心王困得死死的，轉不過身來。所以我們今天要借這句話頭（金剛王寶劍），把那些劫賊殺掉，使八識轉過來成為大圓鏡智，七識轉為平等性智，第六識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智。但是最要緊的就是把第六識和第七識先轉過來，因為它有領導作用。它的力量，就是善能分別計量。現在你們作詩作偈，見空見光，就是這兩個識在起作用。我們今天要借這句話頭，使分別識成妙觀察智，計量人我之心為平等性智，這就叫做轉識成智，轉凡成聖。要使一向貪著色、聲、香、味、觸、法的賊不能侵犯，故曰如守禁城。

後面的兩句，「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」的比喻，即是我們三界眾生沉淪於生死海中，被五欲所纏，被塵勞所惑，不得解脫，故拿梅花來作比喻。因為梅花是在雪天開放的。大凡世間萬物都是春生夏長，秋收冬藏的。冬天的氣候寒冷，一切昆蟲草木都已凍死或收藏，塵土在雪中也冷靜清涼，不能起飛了。這些昆蟲草木塵土灰濁的東西，好比我們心頭上的妄想分別、無明、嫉妒等三毒煩惱，我們把這些東西去掉了，則心王自然自在，也就是如梅花在雪天里開花吐香了。但是你要知道，這梅花是在冰天雪地里而能開放，並不是在春光明媚或惠風和暢的氣候而有的。你我要想心花開放，也不是在喜怒哀樂和人我是非當中而能顯現的。因為我們這八種心若一糊塗，就成無記性，若一造惡，就成惡性；若一造善，就成善性。無記有夢中無記和空亡無記。夢中無記，就是在夢中昏迷時，唯有夢中一幻境，日常所作一無所知，這就是獨頭意識的境界，也就是獨頭無記。空亡無記者，如我們現在坐香，靜中把這話頭亡失了，空空洞洞的，糊糊塗塗的，什麼也沒有，只貪清凈境界，這是我們用功最要不得的禪病，這就是空亡無記。

我們只要二六時中把一句話頭，靈明不昧，了了常知的，行也如是，坐也如是，故前人說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」寒山祖師曰：「高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪。」

你我大家都是有緣，故此把這些用功的話再與你們說一番，希望努力精進，不要雜用心。

我再來說一公案：昔日雞足山悉檀寺的開山祖師，出家後參禮諸方、辦道用功，非常精進。一日寄宿旅店，聞隔壁打豆腐店的女子唱歌曰：「張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」這時這位祖師正在打坐，聽了她這一唱，即開悟了。可見得前人的用功，並不是一定要禪堂中才能用功，才能悟道的。修行用功，貴在一心，各位切莫分心散亂，空過光陰，否則，明朝仍舊賣豆腐了。

文：虛雲法師

佛佑我∣續佛慧命，共成佛道