「善人無善報」餘論

作者：龍泉道人首發：雲南道教網

世間真相，紛繁複雜，雲遮霧罩。「善人未必得善報」之論，眾人皆以為定律，而終棄修行而隨眾俗，沉湎於私慾之中，徘徊於玄門之外。如此，則不得修行之要。更有修行之人，不能持之以恆，興緻起而超脫，道心滅而沉淪。如是，則前功盡棄，令人扼腕。

修行何以不堅？心念何以不定？善行何以不久？慾念使然。是故，有數載苦修無果，一朝得道成真之人。其唯心也。心不定則慾念起，行無矩則克害生。心乃眾善之緣，亦為眾惡之根。修善業而不見善報，行惡也而不見惡報者多矣，然追根溯源，終不得其要。何也？善惡無報乎？若善行不得善報，則天理何存？曰：善惡若無報，乾坤必有私。若然，則天下當無真修之人。

「善行無善報」之論，實則大謬矣。持此論者多以日常洒掃論之，見其表而不見其里，見其果而不見其因，是不解善惡之意也，不可為訓。余又聞釋家三世因果之說，道家天道承負之論，各有深意，然其報應有遲速之殊，此理已大白於天下，作為勸世之學，無需論述。然則，釋家之「苦」導人隨遇而安，以「忍」勸化眾生，有其精妙合理之處，卻難免有消極怠惰之感。老氏「無為」而順天應命，以處世觀之，其義深遠矣。

《感應篇》云：「禍福無門，惟人自召。」《文言》云：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」，頗合天道承負之理，可奉為圭臬，持而行之，則命可改，運亦可改是也。然則，「持」而行之，難矣。何也？行之易，「持」之難是也。因行發於心，心動而行隨，心生善而行善，心生惡則行惡，其行如是，所報隨之。因心統性情使然。

心者，深藏於身而人所不知，念之善惡亦難知，是故，善惡之念起，唯天地感而知之，只與自心相應。故心善則天地感之其善而報之以善，心惡則天地感之其惡而報之以惡，何關乎人哉？此理至要，不可不察。以此觀之，有終日為善而不得善報者，其噁心未降所致。是故，降其心而運其神，所為善乃真善，「真」字為要。若非如此，雖善行累累而未必得應有之報。即此理也。

《感應篇》云：「又有三台北斗神君，在人頭上，錄人罪過，以奪人算。」三台北斗神君，常人不見其形，因難見其形，是故有威懾之用。亦即，人之所思所想，人所不知，而神靈聽之如雷貫耳，而不可欺是也。欺心者，欺天是也。是故，名不副實者，沽名釣譽者，內姦邪而外善者，慾念不制而求諸於行者，皆欺心也。是故，常見人勤為善而廣布施而不見善報者，眾人皆以為天道不公，實則「神君」察其心而削其祿、錄其惡而奪其福使然，人不知而已，神已盡知。

大凡修行必求其真心，即心行合一，行善則心必善，持之逾久則其報逾厚。有行善而無報者，恐非宿世因果使然，實因念欲不伏所致。《感應篇》云：「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立三百善。」然則，多有行逾百善而未有果報者，何也？善雖已行，卻遷怒於瑣事，憤慨於不公，嗟嘆於不遇，怨憎於坎坷，垂涎於美色。如此，欲不節而自性失，心不定而善功廢，非神不靈道不行也，是故，福報積於自身、損於自身而已。

由此觀之，修心而後制欲，制欲而後生善，生善而後篤行，篤行不改則可通神，天道報之，地道福之，此修行之至也。持而行之，則獲福無量、福蔭萬世，是天理也。然則，若不正其心，則行雖善，偽善而已，必不得報。

修行者不可迷宿世之業，亦不可貪未就之福。日常洒掃之間，即修行之機也。惡念不起處，邪魅遠而福慧生。前世不可見，後世不可期，為當下乃真。使心若明鏡，自照觀心，使善行不違真性，則當世之善行必有善報，此天道是也。福生無量天尊。

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