心不幹凈，嘴就不幹凈

一個人心裡不幹凈，他說出的一切話都是不幹凈的。就像這一個杯，這個杯本來就是很髒的，有很多灰塵，雖然你往裡倒了很多的乾淨水，最後你倒出來的時候，這水都是被污染的水。

佛法很清凈，你講得好像是很有道理，但是由於你的容器不幹凈，倒出來的法水，它也變成不幹凈了，所以你沒法去度化人。怎麼能給人解渴呢？你這裡都是毒藥，你怎麼給人解渴？人家喝了你的水會中毒的，只會死亡。

如果我們能夠稱性，得到權實之道，就是佛的真方便，我們見到了實相，得到這個道，那你怎麼講、怎麼說，都在度人。所以我們一定要知道這個。說：「我要度眾生。」要度眾生，你要是沒有見性，你還是不行的。佛在《楞嚴經》里講得很明白：自己未度，要度他人者，是菩薩發心；自己已度，能度他人者，是如來應世。

我們大家看到了，你不見性，沒有權實之道，你是不能隨化度人的。但是我們做不到怎麼辦？我們要發心，要度眾生，那是菩薩發心。自己已度，能度他人者，是如來應世。這就是這句話：「不學稱性權實之道，不能隨化度人。」真正能稱性度人的，只有如來。我們因為還有度相，所以很難度人，但是我們可以發心。

我也跟你們講過：你不開悟，說我能講法，那就是魔。他們很不服氣，說：「那就是文字唄，我就講一講。」你要知道，你講來講去，雖然講得頭頭是道，和書上說的是一樣，但是你要知道，如果最後有一句話你給說錯了，就把人引向了黑暗。

就算你每句話都說得很準確，都沒有什麼錯，和書上說的一樣。說心裡話，你那裡還沒有法。你看你說法，它沒有法，因為你那裡沒有權實之道，你沒有這個東西。沒有這個太陽，你就不能給人溫暖，不能給人破除黑暗。所以你沒有權實之道，怎麼能說你那叫說法，能度人呢？你沒有這個，所以你說得再好聽也不行。

學佛法必須要見性，這是必然的。說：「我不用見性。」那絕非是佛的弟子。我們想度人、度己，必須要見性，這是我們必經的路程，只有走到這一步，我們才算真正的邁出第一步，這才叫真正邁出第一步呢。

我們現在都是在做一些準備，隨時在往上努力。但是現在有的人以為自己出家幾年了，就認為已經差不多了。那還差得很遠。你不努力，到時候也往下出溜，那些功德都就飯吃了，只夠個吃飯錢。所以不努力是不行的。

有的人認為：「我出家好多年了，我也做努力了，排班也該排我這塊來了，也該開悟了。」不是那麼回事。你還得勇猛，雖然出家很多年，這很好，修道那麼長時間，有很堅強的毅力了，但是你自己不能懈怠，還要去努力。你努力達到能度人的程度，這才行。

隨化，什麼叫隨化呢？就是隨順眾生，化度一切有情無情。就像太陽能化除烏雲一樣，能化除冰雪一樣。我們要是不見性，比冰雪還冷，誰化誰還不知道，是不是？誰化誰都不知道，誰救誰也不知道。我們的貪嗔痴比那冰雪還厲害，「你貪，我比你還貪呢。」所以說，那就不行了。而真正能夠隨化度人的，那就只有見性的人。

有的說：「我得參學去，我要幹嗎去……」自己都沒有明，你憑什麼去參學？人家給你講法，你明白嗎？說：「我能明白，人家師父說的那話，我全懂。」是，師父說的話，你就算全明白，但是師父做的那些事你全明白嗎？

說：「事，我也明白。」那師父也不說話也不做事，你還明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你參什麼學呀？是不是？這就不好使。所以我們一定要見性，要學稱實之道，這樣才能隨化度人。

你要是見性了，掌握了大乘佛法，你心裡永遠是一種空相，不管你講什麼東西，它都能離開這個（虛妄），什麼也騙不了你。那些東西說得再好聽，它對你已經失去了它的誘惑力，它怎麼說，對你也沒有誘惑力。不是我們說的那個誘惑力。

我們說：「我也煩它。」你煩它，但是你看物還是物，你見馬是馬，見物是物，所以你那個「煩」，只能說是在喜歡和不喜歡之間那個關係。人家這不是，這是空相，而這個空相非外道的空，是實相的空。

見到實相的空，你就掌握了大方便之權，你可以隨化度人，怎麼講都行，我跟你倆嘮嗑，打、罵全是法。所以趙州和尚說了：「你給我端飯，我也吃；你端茶，我也喝。你怎麼說我沒教你？」我們有時候不認識善知識，都是在相上找，都想弄兩段公案，幾句口語、轉話。就像《西遊記》里那個，給他無字真經，他不要，非得要有字的。（節選自《佛說四十二章經講記》）

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