讀《論語》《孟子》法（下）

讀聖賢書，關鍵在於切身實踐，融會貫通。那這種融會貫通的境界到底做到什麼程度才算合適呢？本文將給您一一解答~

在《讀法（上）》中，我們學習了前三法，一是要平心易氣，闕疑存惑，觀聖人意，切己體察；二是要先通文義，再求深意；三是要深求玩味，自然有得。下面，我們接著學習後六法。

4、程子曰：「凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味。須將聖人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身盡多也。」

譯文：程子說：「凡是看《論語》《孟子》，必須熟讀玩味。必須將聖人言語切己體察，不可只當做一場話語來說。一個人只要看此二書時切己體察，一輩子受益無窮。」

解析：此句也是說讀《論》《孟》要熟讀玩味，切己體察。程子一再強調此兩法，可見其重要性。熟讀玩味：熟讀是玩味的前提。不能熟讀，便不能記憶，離開書本就空空如也，便不能隨時隨地地玩味。玩味是說理解經典就像把玩字畫品味茶酒一樣，需要一個過程。

與人交往時，處理事情時，閱讀史書時，在在處處，都可以將經典所說進行印證。切己體察：如果只是把聖賢所說的當作一場話，聽完就過去了，就是不能切己；切己就是關切自身，聖人所說的話，就如一棒一條痕、一摑一掌血一般，促使自己深刻地省察自己。一個人若能如此閱讀經典，將終身受益無窮。

5、程子曰：「《論》《孟》只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。」

譯文：程子說：「《論語》《孟子》只是去讀，就自然能理解個中深意。求學之人必須潛心玩味。如果用語言來解釋，個中深意便不能理解。」

解析：此句是說讀《論》《孟》，只是去讀原文，意便自足，若用語言去解，意便不足。只是去讀原文，就能促使我們去思考去玩味，就能讀出自己獨特的心得體會，就能與聖人的心靈相契合。以語言來解經，是說通過別人的翻譯和註解來解讀經典，如此解經，便覺意味不足。當然，這並不是說不能看翻譯和註解，翻譯和註解也是通往聖人之意的津梁，但如果偏重這個方面，就成了道聽途說，缺少自己的閱讀體驗。千萬不可錯會古人之意而死於句下。

6、或問：「且將《論》《孟》緊要處看，如何？」程子曰：「固是好，但終是不浹洽耳。」

譯文：有人問：「姑且拿《論語》《孟子》的關鍵之處來看，怎麼樣？」程子說：「好是好，但這樣終究不能融會貫通。」

解析：此句是說《論》《孟》讀選本雖好，但終不如讀全本那樣能融會貫通。看來古人也愛看重點，讀選本，挑「緊要處」，但所謂的緊要處，只是我們自以為是的緊要處，而我們所不重視的地方，並不表示它在全書中不重要。所以讀《論》《孟》，要想融會貫通，還是得讀全本。

7、程子曰：「孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。」

譯文：程子說：「孔子的話句句是自然，孟子的話句句是事實。」

解析：此句是程子讀《論》《孟》時對孔孟二人境界的分判。所謂「自然」，就是渾然一體，自自然然，如孔子說自己的志向是「老者安之，朋友信之，少者懷之」，諾大的胸懷與志向，說來卻是如此自然；所謂「事實」，就是事實如此，實話實說，如孟子說「人皆可以為堯舜」，是因為人性本善，故都有成聖之可能，這是一句大實話。

8、程子曰：「學者先讀《論語》《孟子》，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。」

譯文：程子說：「學習之人先讀《論語》《孟子》，就如同有了尺度稱錘相似，用它去稱量事物，自然能見出長短輕重。」

解析：此句是說《論》《孟》是量度事物的尺度稱錘。量度布匹的長短需要尺子，稱量物品的輕重需要秤錘，而評判事件的是非曲直則需要理性。《論》《孟》中孔孟所說的道理，就是我們評判事物的價值與標準，有此把柄在手，自然能知事物長短輕重。

9、程子曰：「讀《論語》《孟子》而不知道，所謂『雖多，亦奚以為』。」

譯文：程子說：「讀《論語》《孟子》而不能領悟道，正是所謂的『書讀得再多，又有什麼用呢？』」

解析：此句是說讀聖賢書以明道為終極目標。如果書讀了很多，卻不能見道，不能領會聖賢的用心，那讀得再多又有什麼用呢？豈不悲哉！

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