《易經》與《黃帝內經》精髓的全新解讀

1.《易經》最偉大的貢獻就是陰陽

現實問題：

有人說：人生就是經歷的總和。也有人說我們的身體是一台偉大的機器，在歲月中打磨、創造。春夏秋冬、生長收藏，無不輪迴在四季的色彩中。所以人生是歷程，是過往，是遵循自然法則的生命的典範。

既然有過程，就會有"狀"的顯現。這就需要我們學會發現，發現自我色彩的同時，發現你的身體秘密以及世間萬物的秘密。而表述你的身體秘密，理解"天人合一"的境界，是東方文化獨有的智慧，更是一種特殊的領悟--《易經》，東方古昔聖人所著足以通神之書，可嘆後世未能得其真意……

孔子說，加我數年，五十以學易，可以無大過矣。孔子何出此言？因為《易經》是中華民族最偉大的智慧，在這裡面隱藏著生命與自然的密碼，難怪孔子如此！

問題是我們真正讀懂《易經》了嗎？

《易經》最主要的觀點是什麼呢？就是陰陽。而《易經》的"易"，不是容易的"易"，而是象形字的"易"。易字上面一個"日"字，指太陽。下面的"勿"，指太陽光熱，太陽的熱量，"刷刷地"照著大地萬物。其實整個"易"字的意義就是太陽以及太陽的光熱。如果用現代文字的含義和現代文化的表達方法去理解，就會謬之千里。

宇宙之大，無非陰陽；人之靈長，無非陰陽。老祖宗董仲舒說：道之大源出於天，天不變，道亦不變。

就是說所有自然與人事都受制於天道，天道就是太陽和地球運行的道路。

而大醫孫思邈說，對天道變化了如指掌的人，必然可以參政於人事；對人體疾病了解透徹的人也必須根源於天道變化的規律。天地有四季，有五行，相互更替，猶如一個圓形無端的輪子。如何運轉呢？天道之氣和順而為雨，憤怒起來便化為風，凝結而成霜霧，張揚發散就是彩虹。這是天道規律，人也相對應於四肢五臟，晝行夜寢，呼吸精氣，吐故納新。人身之氣流注周身而成營氣、衛氣，彰顯於志則顯現於氣色精神，發於外則為音聲，這就是人身的自然規律。陰陽之道，天人相應，人身的陰陽與自然界並沒什麼差別。人身的陰陽失去常度時，人體氣血上沖則發熱，氣血不通則生寒，氣血蓄結生成瘤及贅物，氣血下陷成癰疽，氣血狂越奔騰就是氣喘乏力，氣血枯竭就會精神衰竭。各種證候都顯現在外，氣血的變化也表現在形貌上，天地不也是如此嗎？

孫思邈說：不知易，不足以言大醫。對此我堅信不疑。而我對癌症和疾病的認識，包括理論的形成，都是從《易經》中得來的。

有人將《易經》看作是算命的書，其實也有道理。命，當然包括精神、生理和心理變化，以及生老病死，乃至於由自然及人，由人及自然的關聯、關係。所謂"醫易不分家"，我認為《易經》就是中醫的科學依據。《易經》最偉大之處，就是揭示了自然之道，生命產生、發展、變化之道及其相關因素。

生命是怎麼來的？有什麼樣的生長、發展規律？是什麼在對生命產生影響……它裡面都告訴給了我們。陰陽是物質變化和生命產生的第一個決定因素，而且物質是基礎。可以說，《易經》就是以太陽為中心，專門研究、認識自然萬物變化，及其相關因素、範圍、規律的學問。

2.太極圖這個圓圈，是大自然給生命立的規矩

現實問題：

"人身所恃以立命者，其惟此陽氣乎！陽氣無傷，百病自然不作，陽氣若傷，群陰即起。"

就歷史來說，如果君主不明，則百官起而攻之。

而關乎陰陽，千百年來醫易不分家，又有多少人知道其中的內涵呢？卦，人們輕易就把它神秘化了，這個"卦"到底是什麼意思？

從《易經》來講呢，《周易正義》說："卦者，掛也，言懸掛物象以示人。"就是在告訴我們天地萬物隨時都在變化中。比如今天你和我對話，明天我就在另外一個地方了，你也變化了，當然這是小範圍的感覺。

現在人們提到《易經》，普遍的說法就是《周易》了。可是這個"周易"的"周"呢，有的人就理解成周朝的周，其實不是，它是周全、周備的周。為什麼說它周全呢？就是說《周易》把象形文字時代的作品全都周全的收集下來。

其實呢，如果從象形文字的角度，就不難理解八卦。卦是什麼？"卦者掛也"，這個掛，又是什麼意思呢？"……掛物象，以示於人，故謂之卦"。把個東西掛到那裡，然後你看到了，就按照這個物象去展開想像，去猜。象，首先就是一種物的形象或現象，然後根據這個物象或現象，去體會和感悟。

比如我們這個地方的人經常說這樣一句話：大年初一貼錯門神。其實這就是在說一個物象。看字面所表達的就是貼錯門神的物象--正確貼門神必須是面對面的，貼錯了，就你一面我一面，背靠背了，這物象意思是說這家夫妻反目，家人不和。

卦體文和現代文不同，表現方法亦不一樣。現代文字都是直接表達，過去沒那麼直接，他不直接說你家人不和，而是用物象的方法，卦呢，就是這個意思。要是換成現代文字來解釋這個東西，就弄不明白了，貼錯門神跟家人不和有什麼關係呢。有句話說：只可意會，不可言傳。象形思維是東方人的基本思維模式，以含蓄會意為基礎。

如此來講，只有打開心靈懂得會意，否則就讀不懂古人的心思。

不理解象形文字的人肯定讀不懂《易經》，八卦是這樣，太極圖更是這樣。因為太極圖也是一個物象，它把這個物象掛出來給你想。

你看太極圖，就這麼幾筆，但是生命、宇宙都在這個圖裡了。

外面這個圓圈，就是我們古人說的太陽和地球互相作用以後，運動形成的一個道，就是天道。天道幹什麼呢？把所有東西都圈起來，所有生命、物質的發展和變化都不能跑到這個圈外邊去，這個圓圈就是自然給生命立的規矩。

總結一下呢，《易經》同時也表達了三個意思：簡易，就是這個圓圈，很簡單；交易，宇宙萬物彼此都有關聯，交叉，變化；不易，有個本體論，永恆的，以不變應萬變。

3.陰和陽是冷和熱，陰陽力就是冷熱力

現實問題：

有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒過來。但是現代人還真是把黑白給顛倒了--晚上操勞，白天睡覺。"天道"可以這樣違背嗎？

《黃帝內經》說："故陰陽四時者，萬物之終始也，生死之本也"，"逆之則災害生，從之則苛疾不起"。什麼意思？天道不可違背。

咱們先看一看什麼是黑，什麼是白。太陽和地球轉動的過程中，形成兩股力量，放到太極圖裡就用一黑一白兩種顏色來表示。黑色代表了幽暗、沉靜，是陰；白色正好相反，是發光，發熱的，就是陽。

太陽是陽，陰是什麼呢？是地球。真是再簡單不過了。為什麼這樣呢？因為古人看問題沒有那麼複雜，他首先察覺到的陰陽是什麼呢？就是白天與黑夜的交替出現。為什麼會有這種現象呢？因為太陽的光照角度決定了地球的白天和黑夜。

天生陽，地生陰。天指太陽，地指大地。很明顯，陰和陽就是指冷和熱，冷、熱就是兩種不同的自然力。有了這兩種自然力的作用才會有世界萬物的生命現象。而在這兩種自然力中，以陽為主。所以古人很崇拜太陽。直至今天還有人在研究古代的太陽神崇拜和太陽文化之傳說，一些文化最古老的民族都有自己的太陽神。因為只有太陽的光熱照在地面之上，才有光明，才有溫暖。到了晚上呢，太陽運行到另一個角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不斷地輪換，陰和陽也不停地轉換，冷和熱也要不停地轉換。

關鍵問題是陰為黑色，那麼夜晚為黑色，黑色又為幽暗沉靜，我們就可以知道生命一定要在沉靜休眠的時候靜養。好比彈簧收回，恢復的狀態，而你偏偏不讓它收回，後果是什麼自然就明白了。

很多人說陰陽不太好明白，其實明白冷熱就行，陰和陽就是冷和熱，陰陽力就是冷熱力。

4.太陽與地球，熱冷交替演繹世間萬物

現實問題：

現在演藝界經常有"八卦新聞"，大體意思就是演繹出來的、不著調的事件，似是而非。這似乎和真正八卦的意義有所不同。那麼，《易經》中的八卦究竟是什麼意思？又是如何展現生命健康與疾病的呢？

《說卦傳》裡面說到："窮理盡性以至於命"，什麼是性呢？就是心靈的所有活動，命呢？易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可違的命令。人生性命攸關，陰陽和諧為第一要素。《易經》中的陰陽、八卦才是事物無限演繹的原點。太極生兩儀，兩儀的意思就是陰和陽，兩儀生四象，四象生八卦……可以說中國的太極圖是最早將事物"一分為二"的"辯證唯物主義"。這種思想比馬克思的辯證唯物主義還要早幾千年，是人類文明的最早體現。

中醫理論講：陽中有陰，陰中也有陽，兩者絕對不能分開。水是陰的，火是陽的，誰都知道這個道理，但是當火把水燒熱的時候，哪個是陽，哪個是陰呢？所以《易經》裡面的太極生兩儀，兩儀生四象，它在說明什麼呢？說明冷和熱這兩種不同的力，在不斷運動的過程中，又各生出一陰、一陽兩象，就是四象，即少陽、太陽、少陰、太陰。這四象呢，又各自生出一陰、一陽，就變成八象了，這就是先天八卦的由來。

先天八卦反映的科學原理，就是中醫理論的基石。"醫理源於易理"，說明醫易是一脈相承的，若舍易論醫，《內經》中的許多秘密就難以完全揭開。所以說只有了解中國古文化，認識了先天八卦，才能真正找到與中醫理論中陰陽、五行、五運六氣三大基本學說間的內在聯繫。

《內經》裡面說，人類居於天地的氣交之中，人與天地相應也。（《靈樞·露》）也在說明人體臟腑之間，存在著臟氣升降的相交運動。天地陰陽二氣是這樣進行氣交運動的："上者右行，下者左行"。

所謂"上者右行"，就是說天氣右旋，自東而西以降於地；所謂"下者左行"，就是說地氣左轉，自西而東以升於天。所以，《素問·陰陽應象大論》說："左右者，陰陽之道路也。"而在人體中，人中這個穴位十分重要，它是連接人身之天地的交通樞紐。

八卦--乾、坤、離、坎、巽、震、兌、艮，這八個字很重要。古人跟我們現在人看問題的角度不一樣，用張衡的話說："渾天如雞子，天體圓如彈丸。地如雞子中黃，孤居於天內，天大而地小……天之包地猶殼之裹黃"。意思是什麼，天包裹著地，就像蛋殼包裹著蛋黃一樣，我們人呢，就站在"蛋黃"上看問題，太陽呢，就在蛋殼上面旋轉。那麼先天八卦的陰陽清楚地告訴了我們什麼呢？告訴了我們：太陽運行之道就是地面冷熱變化之道，萬物變化之道，告訴我們物質變化，生命產生、生存、發展的主要決定因素是太陽的熱力和地球的冷力共同作用的結果。冷熱力對物質的變化，及生命產生、生存起著決定性的作用。

因此，認識冷熱是人類思想文明的開始，應用冷熱是物質文明的開始。

5.人體的乾和坤，就是陽和陰，上和下

現實問題：

從《易經》到中醫，從《易經》中的陰陽，到中醫大夫口中的陰虛、陽亢，再到五行，它們究竟是怎樣聯繫起來的？為什麼現實中的中醫人對《易經》的使用並不多見？

我們先看一下什麼是乾和坤。乾，是指太陽距離我們最近的一點，所以乾的陰陽符號是純陽的，等於把太陽的整個內容和作用都包含在這個字裡面了。

當太陽走到這一點的時候，就是我們感覺最溫暖的時候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最遠的一點，是純陰的符號，最陰就是最冷，也是說當太陽到達這一點的時候，就是我們感覺最冷的時候。

陽是從太陽來的，陰又從哪兒來的呢？從大地中來。大地本身就屬於陰，它沒有發光發熱的屬性，所以坤又代表著陰陽的陰，它有幾重意思。因為當"坤"離太陽最遠，也是最冷的時候，就出現了中醫理論中的太陰。

總結一下，乾有三種意思：第一，是指天上的太陽；第二，因為大地的熱來自於太陽，乾又成為陰陽中的陽；第三，因為乾點是離地球最近的位置，最熱，所以乾呢，又是我們距離天上太陽最近的一點，又為陰陽中的太陽。

乾是夏至，是午時，坤就是一年中的冬至，一天中的子時。坤也有三種意思：第一是大地；第二是陰陽的陰；第三是極度寒冷的"太陰"，我們距離太陽最遠的一點。這就是乾和坤這兩個字的意義了。

可以這樣理解：乾象徵著天，統領天地間的陽氣；坤就正好相反，代表大地，統領天地之間的陰氣。這也理解了為什麼人需要曬太陽，在外，陽光能驅散陰霾，給萬物能量，幫助它們生長、發展。在身體內，陽氣能驅走寒邪、風邪。

所以陽力、陰力本身就是宇宙萬物生命的原動力。古老的中醫文化完全是按照《易經》來認識生命和疾病的。產生陽力的太陽和產生陰力的大地，是在坤點上交會的，就是說日升日落都是在這個點上開始。從自然界的角度來說，當太陽與大地運行到坤點相會後，必然進入了另一個循環，太陽的角度開始一點點地偏移，陽力發生，萬物開始復甦，有了全新的生命。

在人體裡面呢，八卦乾在上為九五之尊，統領萬物，坤在下為生命的根基，承載萬物。人的生存與生育，首先要靠下部坤這部分，這也是腎的功能，所以中醫說腎為先天之本，以養腎水而加強生命力，益壽延年，就是這個道理了。

放到人體上來說，坤的位置就是腎的位置，坤的位置在下，腎的位置也在人體的下部。中醫的腎不只是說一個器官，主要是說它一個系統的功能作用。那麼坤是太陰，腎也是太陰。

乾呢，是指人體的什麼？就是指人體的心。

中醫的心有兩層意思，一個主神明，一個主血脈。血脈這個心是肉心，神明是中心的心，就是大腦，也是一個人身體裡面真正的太陽，最高位的頭。

那麼血液的循環又是怎樣的呢？也是按照太陽運行的規律來的。自然正常人的血流動，是由太陽熱氣帶動的。太陽向我們靠近，血流動速度就逐漸加快，太陽遠離，血流速漸減。夜裡安靜，血液流動也舒緩；太陽慢慢地升起來，血液流動也輕快起來，太陽充足，大地的溫度升高，熱量大了，血流的速度也會漸漸變快。中午是一天最熱的時候，也是血流速度最快的時候。這樣就可以解釋一個現象，有心腦血管病的老人，春天和夏天是他們最好的時令，秋冬天是病情變化的危機時期。

下午太陽慢慢下山了，溫度低了，血液流動的速度又慢了下來，所以有人說自己下午感覺不舒服，有缺氧的感覺，這樣的人血液循環就不好。當然了，血液循環不好的原因還有很多，在後面慢慢會講到。

6.人和環境是一個整體，人是陰，外界環境是陽

現實問題：

不了解生命的現象和本質，就不能正確養生和解決疾病的問題。中醫講"天人合一"，但是怎麼合一？多數人簡單理解為遵循自然界的規律。其實，對於個體生命來說，陽是外部環境，個體生命為陰。就人體而言，後背為陽，腹部為陰。陽為主，陰為輔，所以從大的角度來說，一個人生存的環境非常重要，從小的環境來說，後背的保陽、護陽亦十分重要。然而回到我們的生活中，人們往往很注重五臟六腑的養護，卻忽略、甚至根本不在意對後背的保護。

《黃帝內經》裡面說："夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。"這是根據《易經》的原理說的。這句話怎麼理解呢？人是由內外兩個部分構成的。外界環境、氣候、宇宙、星辰是人的主要組成部分，這裡的人指生命。

按照"天人合一"的角度來看，人是一個小宇宙，也是一個太極圖。所以就有這樣一句話：胸中自有乾坤在。

對個體的"人"來說：外界是陽，指人的皮膚之外--人所在的生存環境，包括日月星辰，對他來說就是陽；人體本身呢，就是陰。陰陽以陽為第一性，陰為第二性，陰陽是一個整體。人由外界環境和身體本體構成一個整體的生命，沒有外就沒有里，就沒有生命，身體本體外部的天，即大自然，是構成生命的主要部分。這是中醫"天人合一"最基本的道理。

那麼，如何理解人之個體的陰陽呢？

"夫言人身之陰陽,則背為陽，腹為陰"。背部為陽，說明人體的背部很重要，西醫說的中樞神經，血脈也是從後面走，而裡面的五臟六腑是物質基礎，次之於背陽。

所以說產生疾病，從宏觀來講，無非就是外界環境因素與人體本身內部因素相互作用的結果。中國傳統文化中的所謂" 風水 "正是人身賴以生存的外部"陽氣"，而人的健康與和諧生活必定要受到環境的制約，其中地理環境對於人的生存空間以及生存心理作用為最大。

7.天地間周而復始的"乾坤大挪移"

現實問題：

"四平八穩"，"方方正正"，這是老輩人傳給我們的大智慧。也就是《內經》所言：陰平陽秘，精神乃治。就生理學而言，這句話的含義類似於"內穩態"。陰陽暨乾坤。在生活中常常聽到乾坤這個詞，比如"一計定乾坤"、"一招定乾坤"，可以說乾坤是萬物一個總體的框架，生命、健康都取決於這個框架是否中正、穩妥。

一個天，一個地，始定乾坤。"乾為陽之極，坤為陰之母"，它們是決定生死的關鍵。乾坤原出於先天八卦，定乾坤是先天八卦時代，距今約七千年，人類開始認識太陽和地球的運行規律，及太陽對地球萬物作用的表現，定乾坤就是開闢新世界，創立新思想。

中國的文字經過了幾次簡化運動，這讓我們離遠古文明更加遙遠。古人的象形文字很容易理解。比如說原來的坤字，就沒有這個"土"字旁，是單獨的一個"申"。古文中的"申"是一個圓，裡面加一個出頭的十字。古人呢，有一個階段認為天是圓的，地是方的，後來知道那是錯的。申是指大地，大地是圓的，而《易經》學說里一直就是認為天是圓的，地也是圓的，所以坤是指大地，把大地的整個內容都包括在裡面了。申字中間的十字，表示地球的中軸心。從申字可以推斷出七千年前先祖們已經知道了地球的中軸線。

乾是天極，坤是地極。《黃帝內經》和《洛書》裡面都提到天向左轉，地向右行，兩種力量是對行的，而太陽和大地共同運轉到坤的這個點，就是所謂的"乾坤大挪移"，實際上是新的一輪"圓運動"開始了，舊一輪結束了，要進行交換了--陽動到極處而靜化成陰，陰靜到極處而動變成陽，都在這個點上，這就是物極必反。

民國時期，彭子益著了一本《圓運動的古中醫學》，裡面關於陰陽的問題也是這樣闡述的，重點強調的就是這個循環不止的圓運動。

太陽運行到距離我們最遠的遠極點，坤，極必反，又從坤開始向我們靠近，到達乾之近極點，又開始離去。物質變化、生命產生及生存發展的動力--冷熱力，也是這樣熱極則冷，冷極則熱，周而復始。從這個原理來看，中醫臨床辨證寒熱非常重要，因為陰陽變化複雜，有些時候完全不是表現出來的那個意思。

自然生命在冷熱力的牽引和限制下，由一個周期發展變化到另一個周期，每一個周期都必然有前期的上升進化，進到極點開始後期的退化還原。任何自然生命都不可能直線上升進化，周期內發展變化的範圍和規律是一定的。正如董仲舒所說：道之大源於天，天不變道也不變。要改變生命發展變化的範圍和規律，首先要改變太陽、地球的本質和它們之間的距離，否則任何生命都不可能有直線進化上升的可能。

8.乾坤還有六個"孩子卦"

現實問題：

父母為天地。社會生活中流行著這樣一種認識：不孝敬父母的人，不會有真正的朋友。這個認識從根本上也說明了一點，不尊重或者不懂得感恩天地的人，是違背天道和人道的。由此角度來說，《易經》是我們中華文明的源頭。

細細品味下來，八卦中的每一個字都有很美好的寓意，了解了這些字的含義，就明白了季節裡面的精彩故事，也會獲得關於生命的感悟。

關於卦象，還有很多深意。中國有句古話，父親為天，母親為地。說明這些遠古的文化已經侵染在中華民族的骨血裡面了。那麼如果說，乾和坤是父親和母親，其他六卦就相當於他們的六個孩子。萬物為天地乾坤所生，子女為父母所生。所以父母是乾坤，又是陰陽，又是天地。這是用八卦原理反解自然和人類社會的具體表現。

你看先天八卦的那個橫道，連續的橫杠代表陽，三條就是純陽。斷開的橫杠就代表陰，三條代表純陰。除了乾是完整的三條橫杠，坤是三條斷開的橫杠外，其他六卦都是陰陽摻雜的，說明它們都是由乾和坤演化而來的。

比如這個離卦。

離卦，可以理解為"麗"。是最美麗的一個卦象。

為什麼呢？《易經》里說離的物象就是清晨初升的太陽，日出的景色是非常漂亮的，象徵著希望和美好。

與離卦相對應的是坎卦。

坎卦，坎的物象是一個深窩，太陽都照射不到的地方，深窩下面很冷。就地面來說，它是陰中至陰，陰到極點。離呢，是陽到極點。《羅經透解》里說得很清楚，"離、坎"這兩個點的位置恰恰說明了月亮運行的終始點都是它們--月亮運行到坎的時候，是月圓的時候。月亮的陰就從離開始生成，從離向震逆時針運行，到了坎點，月亮就圓了。從離到坎就是一個月的時間，這一個月就是月亮形成、變化的一個完整過程。

在八卦圖中，乾坤主上下--是太陽的運行規律，離坎主東西--是月亮的運行規律。以乾坤為依據制定的日曆叫陽曆，以離坎為依據制定的日曆叫陰曆。

這就是陰陽日曆的由來。

國外曾經做過一項研究：月亮的盈虧不僅造成地球潮漲潮落，還對人類健康有很大影響，在月圓期，醫院的接診率比平常高出幾個百分點，痛風和哮喘發病率上升，並且能影響人體激素平衡，甚至引發車禍。但是產生這些影響的原因卻一直沒有找到。他們沒有從八卦入手，進行探尋。如果從卦象上來看，一方面，月圓這一天屬於陰極，陽氣勢弱。另一個方面呢，陰坎向陽離轉換，自然界在發生轉換和變化。身體呢，適應不了這種變化就有可能舊病複發。就是說不是月圓使人生病，而是這段時期隨著自然界陰陽的改變，我們的身體內也會發生微妙的變化。既然我們已經明白，自然界是一個大宇宙，人體是一個小宇宙，天人必然合一，那麼外部自然界大的變化必然對人體有這樣那樣的影響。

西方人研究天文是純天文研究。古東方人研究日月星辰的目的是為了了解日月星辰與自然生命產生、生存的相關因素。中國的天文學，實際就是天文生命學。

震卦，它的物象是雨、星、辰，表現的是春天即將到來的景象。

當太陽轉到這一點的時候，大地開始暖和了，春天要到了。然後順時針，慢慢走向離。從季節上看呢，這時候就到了春分時節，真正的春天到了。

再行走，又到了兌。

兌是什麼意思？上面兩點是象徵眼睛和眉毛，中間的"口"是身體，下面兩條腿，合在一起就是手舞足蹈的樣子，所以兌也是很高興的意思。高興得眉風色舞，手舞足蹈，為什麼這麼高興？因為太陽走到這個位置的時候，大地已經變暖啦，人們脫離了一個冬天的寒冷，很喜悅，萬物都很高興，就"兌"。

悅字，左邊一個心，右邊就是兌，頭上那兩點是說高興了，一張"口"，上面口沫橫飛。

中國字兒細品味起來真是有底蘊。但是現在好多字都變了，跟古代的字都不一樣了，你就看不出裡面的意思了。

咱們接著往下說，太陽從兌再接著走回到乾，夏天就到了。這一圈兒就又轉回來了。

按照每一天來說呢，我們知道地球有一個自轉，每一天都要轉一圈。地球自轉呢，每一天都是從坤開始，隨著太陽從最遠的一點慢慢地向我們靠近，走到離，這時天亮了。再往上走到乾時，正好是正午，太陽離我們最近，陽氣最盛，是一天當中最熱的時候。然後又到坎，太陽離我們又遠了，陽氣變弱，陰氣變強，天就黑了。

按季節來說呢，地球公轉一周，太陽從最遠的坤點向我們靠近，到達乾點是太陽最近於我們的一點，就是夏至。夏至這一天，按節氣來說，是四季中最熱的一天。然後又繼續轉，太陽又開始一點點遠離我們。

巽卦，大地開始冷了，就是二十四節氣裡面的立秋了。

巽的卦象是什麼呢？就是太陽到了這個位置，萬物已經成熟了，莊稼也開始收割了，收割是彎著腰的。但他不是一個人收割，是兩個人，或兩個人以上，就是說大家都在彎著腰收割，兩個巳下面的"共"就是很多人一起共同完成這個任務。大家想想是不是這樣。

乾、坤、坎、離處在四個正位；艮、震、兌、巽處在四個隅位，就在四個角落裡。前面幾個都說到了，艮是什麼意思？很多人不明白。你想想，艮字邊加一個目是什麼字呢？就是眼。

艮卦，為無目之眼，是睡覺休息之物象。艮字邊加一個目是眼睛的眼，但是眼睛的眼沒有"目"是什麼意思呢？就是看不見目的眼，就是睡覺、休息的時候。

太陽運行到這個點的時候，按照地球自轉的規律，相當於到了晚上10點以後了；按照公轉呢，艮時是立冬的季節，立冬了，該冬眠的冬眠，萬物都要休息了，艮就是休息的意思。大地休息的時候，也是人應該休息的時候。

等又回到坤的時候，就一圈了，新的一年又開始了，新的一天又降臨了。

9.奪天地造化之意的活子時

現實問題

古人認為，世間萬物無不法於陰陽，一天中的時辰也分為陰時與陽時。其中，子、丑、寅、卯、辰、巳為六陽時；午、未、申、酉、戌、亥為六陰時。

現代很多人亦十分重視"子時"，認為這是個新舊交替的時刻，夜裡的11點到1點，所以很多養生、習武之人都對這個時候有所認識，選擇在每天的這個時候練習功法。

生活中我們怎樣運用這個"子時"養生防病呢？

陰陽之間是此消彼長的關係。陰極而陽生，陽極而陰生。亥時為陰極之時，子時為陽生之時，這個時候，天地之氣機也處在陰極而陽生的狀態。

中醫人很強調這個子時，因為"子"的位置就是先天八卦中的坤位，是一個很重要的位置。

太陽運行一周天，都要回到坤這個點上，說明太陽的一個周期從這裡結束，第二個周期又是從這裡開始。所以子時，既是代表一天的結束，同時，第二天的太陽也從這個時辰開始升起。

"子"是什麼意思呢？是種子的意思。子就是上一個周期的結束，下一個周期的開始。拿稻穀來說，每年的春天，農民開始播種、育苗，一粒粒的種子被埋在泥土裡，慢慢地長成一個新的生命。到了秋天，這個生命成熟了，完成了一個周期，農民就把稻子收割，再從裡面挑出比較飽滿的"果實"，又變回一粒粒的種子，為下一年的播種做準備，就這麼周而復始。

正如《圓運動的古中醫學》里也提到的陽氣在沉入地下、封藏水裡的過程中，到了子時，一方面陽氣已經完全沉入地下，另一方面峰迴路轉，開始從水中慢慢回升。所以道家稱子時為"活子時"，意在一個樞機，認為這段時間是"一陽初動處，萬物始生時"。物極必反，這也是子時的真正含義。這個大的循環既是一年的規律，也是一天的規律。運用到社會生活中，在矛盾的最尖銳處，總會峰迴路轉，而善於抓住"樞機"的人總是高手大俠之類，正是"山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村"。

而我們人也是一個小宇宙體，與天地之氣機的變化總是息息相關。就是說人的身體內部和宇宙、太陽這個星球的法則是一個原理，共同活動在天地間。陰氣極至之時正是元陽初生之時，也就是人體內的元陽之氣開始萌動之際，先天之精在這個時候自然萌生。這時，借天地陰陽交變之機煉化精氣，就有奪天地造化之意。這時是進行煉精化氣的最佳時機，所以古人提倡練子時功。

當然我們不是提倡大家都來練子時功，但是如果還想在子時養生，怎麼養呢？我建議大家在這個時候有一個"靜候"的狀態最好，你的意念、思維或行為都有所關照，正所謂有所為有所不為。總之，不管以什麼樣的方式，只要有體會就有收穫。

10.中醫治病就是調節人身的陰陽平衡

現實問題：

陰陽的原理在《素問·陰陽應象大論》的開篇就說得很清楚："陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。"陰陽是構建和諧人生的美好樂章，陰陽是支撐生命的頂樑柱，陰陽和諧是健康與快樂的源泉，陰陽是中醫理論的核……陰陽互為是萬物生長的根本力量。

"陽生陰長，陽殺陰藏"這句話的意義深遠，不僅講出來了一年裡的陰陽變化和萬物的生長情況，也道出了我們人體一天的變化規律。有心人可以觀察一下自己的陰陽變化，就是體溫變化，當然這個變化是很小的。大了也不可以，超過正常體溫幾度人體還受得了嗎？

在北方的鄉村，我們會經常看到母雞抱窩的現象，母雞用自己的體溫來孵小雞，這個溫度是非常嚴格的，否則就孵不出小雞。也有農婦在熱炕上"假裝"母雞孵小雞，這個溫度就很難了，有經驗的農人就會用手反覆調整位置，挪來挪去的，才能保證孵化率。

我們人體的溫度也有個標準，溫度高了，溫度低了，陰陽都要失調，這就是病。中醫治病的道理非常簡單，是以偏救偏，用寒來治熱，用熱來治寒，以其達到陰陽平衡，溫度正常了，病也就好了。因為從中醫的角度來說，除掉外力所致的外傷，人只有三種病：一種是陰陽力引起的冷熱病；一種是五行，也就是五臟六腑功能失調引起的疾病；一種是精神問題引發的疾病。

中醫的精神--就是人的"太陽"--為首要地位，陰陽是第二位，五行是第三位。

我們僅說陰陽力這一個問題，這是生命的力量，這個力的作用也最為重要。自然萬物的產生、發展、變化都需要這個生命的力量。陰陽力越大，物質的變化、發展的範圍越大，速度就越快。如果陰陽力小的話，相對的物質變化發展的範圍就越小、速度就越慢，比如老虎與烏龜的陰陽力。

每一種生命，不管高級、低級，都是一個獨立整體，都有自身標準的物質結構、機能作用。都受自然條件、自然規律控制，都有其固有的發展、變化範圍、規律和速度。而重要的是，每一種生命都有適合自己生長的溫度，每一種生物都有它特定的體溫。高級生物與低級生物需要的溫度不一樣，低級生命的溫度適宜低級生物的生長，如果這個溫度升高了，低級的生物就會死亡。

比如猿是低級的，人是高級的。低級的猿類要想變成高級的人類，首先就要改變自己的體溫，體溫不改變就沒法達到高級的人。所以，進化首先要改變溫度。溫度一改變，原生物必然死亡，進化就必然終止。而我們知道：太陽和地球的本質、距離不變，地球上的陰陽規律就不會變，自然規律不變，地球上的生命就要按照固定的範圍、規律和速度生長、發展、變化。

我們將陰陽力、冷熱力放到我們的身體裡面，回歸到中醫的世界裡，那麼中醫在其診療行為中是怎樣理解冷熱作用的呢？

清末名醫鄭欽安說過這樣的話："醫學一途，不難於用藥，而難於識症。亦不難於識症，而難於識陰陽。"什麼意思呢？就是說一個好的中醫人應該在陰陽寒熱的辨識上下功夫。假如不辨陰陽，寒熱也辨不準，那就是等於草菅人命，慢性殺人，也就是古人說的庸醫殺人不用刀！因為沒有熱，你給去熱，受害的就是人體的陽氣。

比如大家經常愛說自己上火了，牙齦出血，口腔潰瘍等等，是真的上火嗎？還是經絡不通？或者寒極生熱？這個時侯，糊塗大夫一上來就用寒涼的藥物清熱、消炎就是最大的錯誤。實際上我們又回到了陰陽的問題上來了，人體裡面之所以有正常的溫度、舒服的狀態，是因為有陰陽力在相互制約，相互克制。這個陰陽力既是生長力，同時也是約束力，它將萬物的生長、發展、變化限定在一定的範圍內。今天說的"溫度"，就是易經中的陰陽量化。

所以只有知道了陰陽，才能醫治人的冷病和熱病。中醫治病救人，首先治陰陽，救生生命力。生命力正常了，人就正常無疾病了，健康就恢復了。這才是中醫養生和治病的根本大法。

本文轉自：國學精粹與生活藝術

編輯：近蘭寒舍（ydfqyw）