有沒有「我」，這是個問題

十二緣起以無明為輪迴之本。因為無明，因為人類對自身的不了解，就會在接觸世界的過程中形成誤解，這是製造輪迴的動力。其次是從識到名色、六入，屬於認知的建立。接著就產生心理活動，即觸、受和愛、取、有，最終帶來生和老死的結果。

無明造成的誤解，包括所知障和煩惱障兩種。所知就是我們的認識對象。因為沒有智慧，所以對客觀世界乃至生命自身都不能正確認識。佛教認為，人類認識的最大誤區就是「我執」。這一觀點和印度其他宗教截然不同。印度其他宗教，從《奧義書》到吠檀多派，乃至勝論派、數論派等，都認為生命中有一個「我」。

所謂「我」，即不依賴條件就可以獨立存在的，也是恆常不變、具有主宰作用的。比如婆羅門教認為，生命中的一切現象都會變化：身體會變化，心理會變化，唯有這個「我」是不變的，並貫穿整個輪迴。在造業受報的過程中，無論外境如何變化，唯一不變的就是這個「我」——它是作者，也是受者。解脫，同樣是由這個「我」去解脫。

但佛陀以他的智慧觀察到，根本不存在所謂的「我」。世間一切都是緣起的，是各種條件的組合，並沒有固定不變的特質，所以佛教屬於「無我論」。佛教的三法印，就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」。其中，又以「諸法無我」為佛教和其他宗教的不共所在，這也是判斷佛教和非佛教的重要標準。

可能有些人會問：既然「無我」，那眼前這個會說會動的人是誰？難道這是不存在的嗎？事實上，佛教要否定的「我」，並不是我們的色身，而是其他宗教所認為的、恆常不變且有主宰作用的「我」。對緣起的假我，比如這個色身，包括我們在想什麼，做什麼，並不是佛教所否定的。所以，佛教講到「無我」的時候，並不是說你的五蘊身不存在，而是說在這個生命現象中，不存在常一、不變、主宰的「我」。