道家學術

中國文化，至周而大具規模，故孔子有：「周監於二代，鬱郁乎文哉」之言。經春秋戰國迄秦，而百家爭鳴，學術思想，臻於鼎盛，可謂為中國文化之大解放時代與黃金時代。廣其義而言之，在此以前，可概稱之為道家文化；故道家者流，恆謂「無道家文化，即無中國文化。」孔子崛起而後，儒分於道。當戰國之世，百家爭雄，各以一枝面分庭抗禮，各成一家言。故司馬談有六家旨要之論。實則除儒家墨家名家而外，余均可概入於道家也。

自春秋至漢初，學術思想之所以紛起競雄者，惟系處於一大動亂時代，人人求治心切，故各見其所見而是其所是。故孟子謂：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議。」莊子謂：「天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。」「天下之人，各為其所欲為，以自為方。」蓋周室不振，王道日微，諸侯各自為政，學人亦欲各有以干世，此所以得百家競立也。秦始皇用李斯言焚書，禁天下藏「詩書百家語」。百家語而足以震撼始皇，可證其盛。司馬談雖僅序六家，莊子於天下篇有「百家之學」之語，漢書藝文志則就其可考者概分為十。其言曰：「諸子十家，其可觀者，九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政；時君世主，好惡無方。是以九家之術，繼出並作，各引一端，崇其所善。以此馳說，取合諸侯。」以其旨在「取合諸侯」，故重在用，而以匡時救弊為主旨。以其「各行一端」，故概失其全，而輕其本。遠不甚道家之能「上承千代之統，而下通萬世之變」也。故太史公於諸家中極推崇道家為最高，而當漢初，道家亦盛行於時。如文帝之好黃老言，為政以慈儉無為為旨，蓋公之教曹參以清靜治國，汲黯亦修黃老術，均可概見一斑。蓋黃老術者，即道家學術中「君人南面之術」也。亦即所謂「君學」與「帝王學」者是。史稱文景之治，要亦為「黃老術」有以致之。

自漢武帝用董仲舒策，尊儒黜百家，歷代帝王承之，均用以為佐治之具，於焉儒學日昌而道學寢衰矣。前漢書有云：「自武帝初，立魏其武安侯為相，而隆儒矣。及仲舒對冊，推明孔氏，抑黜百家，立學校之官，州郡舉茂材孝廉，皆自仲舒發之。」自茲以後，秦統六國以前之學術思想極端自由之空氣，因以亡矣。余曾有言：「自武帝尊儒黜百家以後，扼殺了百家，也扼殺了儒家。故老莊而後無老莊，孔孟而後無孔孟。」自歷史上看，雖自武帝尊儒而後，似全為儒家之勢力所籠罩，實則不然。如東漢及三國之際，道家學說，又侵佔勢力，而南北朝之玄學，如何晏、王弼、阮籍，嵇康、向秀、郭象之流，更是祖述老莊，而又復深遠影響於當時及後世學術者也。同時，自李唐尊老而後，道學又復潛張，且佛學又在南北朝與隋唐之際，乘虛而入，鼎盛一時。此在儒學實有不可定一尊而概全者在也。

余嘗謂道家學術，精深浩瀚，無可比極。就其極高明言，則賅百家之長。就其極廣大言，則包眾流之要。就其極圓通言，則肆用而無礙。就其極玄妙言，則神化而莫測。用其神髓，則清靜無為而可致於治；用其陰柔，則誅暴撥亂而可反之正，用之修者，可以超凡入聖而登真；用之保身，可以明哲遁世而無悶；至其長短鉤拒之術，縱橫捭開之謀，則其次焉者矣。詳參深究，實非虛語。異乎後世學人，致力於斯，深入有悟者鮮，而能發揚光大，繼絕學，續聖脈，正道統者，更有如鳳毛麟角矣！此所以老子有：「知我者希，則我貴」之言；而莊子更有：「萬世之後遇一解者，猶旦暮遇之耳」之嘆也。

昔太史公論六家旨要，極推崇道家。其言曰：「易大傳：天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽儒墨名法道德，此務為治者也。直所以言之異路，有省不省耳：嘗竊觀陰陽之術大詳而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功；是以其事難盡從；然其君臣父子之禮，夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其強本節用，不可廢也。法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分；不可改矣。名家使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。」由此可證道家之學，實包舉各家之所長，而無其短；且能與時推移，靈活不滯；因應變化，圓通無礙。此其所以為極博大而最精深，極高明而最平易，無所用而不宜也。夫道者，萬事萬物之本也。執其本則事自治，物自順，而理亦自在其中矣。太史公去古未遠，猶能得盡各家之精微，為平心之論述，故於諸家多所訾議，惟於道家則盡譽美之詞，非無因耳。復謂： 「道家無為，又曰無不為。其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能為萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有度無度，因物與合；故曰：聖人不朽，時變是守。」此余所以嘗稱道家之學，誠宇宙之體要，百家之冠冕，而可歷千古不朽者也。

漢書藝文志序道家旨要有云：「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍褔古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術，合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。」此則指道家純為「君子南面之術」者，逐後範圍遞廣，群相附麗，內容亦愈見龐雜矣。

近人梁啟超氏論道家學術，曾分之為四派：一為玄學正派，何晏、王弼、向秀、郭象等言玄學義理屬之。一為丹鼎派，魏伯陽而下鍾呂二祖及南北各宗屬之。一為符錄派，張天師以下正一派屬之。一為占驗派，卜筮等屬之。實則道家學術分類，如此則有狹獈淺陋之嫌。

嘗試論之，道家之學，肇始於羲農，宗祖於黃帝，集成於老子，演而為彭蒙。田耕、慎到，流而為關尹、庄、列。變其用為法家，而有商鞅、韓非等之法學一派；變其用為縱橫家，而有鬼谷、黃石公等之謀略學一派；變其用為兵家，而有孫、吳等之兵學一派；變其用為治道，而有伊尹、太公、張良、等之經世學一派；變其用為遁世，而有石門、晨門、接與、桀溺等之隱士一派；變其用為哲理，而有何、王、向、郭等之玄學一派；變其用為丹道，而有葛、陶、伯陽、鍾、呂、邱、張等之養生學(仙學)一派；及外丹家之燒煉一派；變其用為醫道，而有醫藥學一派；變其用為宗教，而有張天師之道教與神學一派；變其用為陰陽，而有陰陽家與天文、律歷、地理學一派；變其用為術數，而有兩漢之際之識、緯學一派，與兩漢及宋代陳希夷、邵康節等之象數學一派；變其用為方術，而有占驗、卜筮、形法及神通變化術，如于吉、管輅、左慈等一派；變其用為多方，而有鶡冠、淮南等一派；凡此均自道家學術思想中蛻化而來，均可視為道家之別派。由此，可見道家學術範圍之廣大為何如也？蓋得其一枝，即可門庭別立，獨成一家。良以道家之為道，博大精深，體用兼備。秉要執本，則「卷而為一」；因宜肆用，則「散而為萬」；正所謂： 「放之則彌六合，卷之則退藏於密」者是。網羅百家，廣包兼蓄，舍道家，實無足以當之也。

同時，就中國傳統歷史文化學術思想言，先秦以前，可概於道家，因無論矣。漢唐以後，迄於寧明，驟視之，似一尊於儒，為治者以儒家人物為多，為學者以儒家人物為顯；細察之，則歷代為治之高明者，無不屬於道家；為學之博大者，亦無不深受道家之影響。或則「外儒而內道」，或則「陽儒而陰道」，凡有成者，無不以道家精神為神髓。表裡為用，迄未偏廢。且每當朝代變革，帝王創業之際，與乎文治武功昌盛之期，無不為道家人物鼎盛與道家精神潛張之時也！及其衰也，則又莫不為道家人物式微與道家精神消弛，有以致之。苟能虛心詳察歷史動脈，當信吾言之不虛，故古哲謂： 「道盛則國盛，道衰則國衰」 ，豈欺我哉？

由上可知道家學術，原極博大高明；惟為後世附入神奇之術與怪異之說，致感龐雜，其聲勢反有喧賓奪主之勢，正統大義，亦因之黯而不彰矣！清代名學人紀曉嵐氏，於四庫全書總目提要子部道家類曾云：「後世神怪之跡，多附於道家，道家亦自矜其異。如神仙傳、道教靈異記是也。要其本始，則主於清凈自持，而濟以堅忍之力，以柔制剛，以退為進。故申子韓子流為刑名之學，而陰符經可通於兵。其後長生之說，與神仙家合一，而服餌導引入之。房中一家，近於神仙者亦入之。鴻寶有書，燒煉入之。張魯立教，符籙入之。北魏寇謙之等，又以齋醮入之。世所傳述，大抵多後附之文，非其本旨。彼教亦不能自別，今亦無事於區分。然觀其遺書，源流遷變之故，尚一一可稽也。」故今日而言宏揚道家學術思想，與光大道家統緒，則首應從其大本大根入手，而不可徒事旁根小節之研究參求也。

惟純就學術價值言，則怪異神奇之說，似可無用深究，若就一個國家之歷史文化言，則凡上所述，亦均莫不有其保存與參究之價值存乎其間。然因時論事，欲求道學之發揚光大，則惟有從先期道家學術思想之整理與開發入手，方可收事半功倍與承先啟後之效，而使此絕學，得能昌明於來日，以為國家民族得賴之基也。

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郭關簡介：出生於湖南，畫家，古琴家，道教全真派道士。作品涉及繪畫、音樂、書法、詩文、斫琴、裝置、行為等領域；知周易、曉音律、好古琴、喜操《幽蘭》《廣陵散》；曾閉關參禪一年，出關後系統研習中觀、唯識學，畫風大變；後於龍虎山修道，通齋醮科儀；其曾就學於人民大學，宗教哲學碩士。作品多次參加全國美展、被國內外藝術機構及收藏家收藏。現「郭關繪畫全球巡迴展」已在台灣、佛光山、英國、墨西哥等地圓滿舉行。台灣建立有「郭關美術館」，長年展示郭關作品數百件。《神人暢》 古琴演奏：郭關道長

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