學者PK道長？蔣豐：我唯獨對陸道長文章此處持有不同意見

為什麼這麼說呢？我先問大家一個問題：佛教由印度傳入中國，大約是在後漢初期。但直到魏晉南北朝，佛教才得以在中華大地上滲透普及。這期間，一共相距了數百年。為什麼呢？

文/蔣豐（《日本新華僑報》總編輯）

近日，在朋友的強烈推薦下，我拜讀了陸文榮道長的《關於信仰的說貼》。讀罷，可謂「夫子言之，於我心有戚戚焉」。

我唯一對此處持有小小不同意見，斗膽提出，還請道長海涵。（資料圖）

唯對此處持有不同意見

陸道長說：「對於漢族民眾來說，訴諸歷史文化感情的建議，在信仰選擇上沒有實際約束力，甚至也沒有文化保守主義所期待的感染力。在約束或影響信仰選擇的力度上，歷史文化傳統與宗教教派傳統，不可同日而語。」我唯一對此處持有小小不同意見，斗膽提出，還請道長海涵。

我想說的是：任何民族，他們的信仰都與歷史文化的沉澱脫不了干係，這種歷史文化的沉澱，早已經滲入了我們的命脈，成為無法分割的一部分。比如漢族民眾，有信仰佛教的，也有信仰道教的，但歸根結底，他們信仰的，都是中國自古以來的哲學思想體系。

其原因在於中國自古以來本土的哲學思想太深入人心，而且華夷觀念也根深蒂固（資料圖）

佛教的普及

為什麼這麼說呢？我先問大家一個問題：佛教由印度傳入中國，大約是在後漢初期。但直到魏晉南北朝，佛教才得以在中華大地上滲透普及。這期間，一共相距了數百年。為什麼呢？

《弘明集道安傳》里說，佛教自印度傳入中國後，經過了四百餘年的時間才開始被中國民眾所接受，其原因在於中國自古以來本土的哲學思想太深入人心，而且華夷觀念也根深蒂固。其實，《弘明集道安傳》說出的，只能算是原因之一。還有一個不可忽略的原因，就是中國民眾對佛教的理解的問題。在佛教由傳入中國最初，中國民眾對佛教都難以理解，自然也就產生不了共鳴，更別提在中國推廣普及了。

魏晉南北朝時期，又為什麼會成為佛教在中國發展的黃金期呢？（資料圖）

魏晉玄學時期為何會成為佛教發展高峰

那麼，魏晉南北朝時期，又為什麼會成為佛教在中國發展的黃金期呢？其實，佛教在傳入中國伊始，既有大乘系也有小乘系，但最終在中國得以蓬勃發展的，是大乘系的經典《般若經》。

眾所周知，中國在魏晉南北朝時期盛行「清談之風」，無論是士人還是僧人都崇尚老莊思想。而般若之「空」和老莊之「無」頗為相似，這就引起了清談家們的興趣，作為研究老莊思想的延長線，開始探究起來自於印度的佛教了。所以在初期的漢譯佛教經典里，「涅槃」被翻譯成了「無為」，「菩提」被翻譯成了「道」，「真如」被翻譯成了「本無」，「沙門」被翻譯成了「道人」。

尤其是曹魏年間洛陽白馬寺翻譯的《佛說無量壽經》里，作為老莊思想中心之一的「自然」一詞，竟然出現了五十六處。比如「彼佛國土，無為自然，皆積眾善」、「無為自然，次於泥洹（涅槃）之道」、「皆受自然虛無之身，無極之體」等等。

最早藉助老莊思想來理解、詮釋印度佛教的僧人，是和名僧道安生活在同一時代的法雅。根據《大藏經高僧傳》記載，法雅「凝正有器度，少喜外學，長通佛義。衣冠士子，咸附咨稟……以經中事數，擬配外書，為生解之例」。這裡的「外書」，指的就是《莊子外物篇》。為了方便弘揚佛法，給不懂佛理的士人講經，法雅借用了當時大家熟悉的莊子思想，深入淺出的舉例說明。

在法雅之後，又出現了另一名高僧支遁（又名支道林）。他將老莊思想和印度佛教融會貫通，用老莊來詮釋佛理，用佛理來詮釋老莊，真真是妙趣橫生，風靡一世。據《大藏經高僧傳》記載，支遁在詮釋《般若經》時說：「夫般若波羅密者……無物於物，故能濟於物。無智於智，故能運於智……理明則言廢，忘覺則智全……是以諸佛因般若之無始，明萬物之自然」。這就是借用了老子的「道常無為而無不為」和莊子的「得意忘言」來解說佛教的般若境界，「賴其智無，故能為用」。

《世說新語文學篇》里還記載，支遁為《莊子逍遙遊篇》作注，「夫逍遙者，明至人心也。庄生建言大道，而寄指鵬鴳……至人乘天而高興，游無窮於放浪。物物而不物於物，則遙然不我得。……若夫有欲，當其所足，足於所足，快然有似天真……苟非至足，豈所以逍遙乎？」這就是假借「有我在而無我執」，來說明何以得「逍遙」。

除上述兩位僧人外，魏晉南北朝還出了許多深諳老莊之道、以老莊註解佛經而得名的僧人。比如寫下《老子略注》的慧嚴，《老子義疏》、《老子道德經注》、《莊子逍遙遊篇注》的慧琳等等。

而印度的佛教最初也只有依附於老莊思想之上，才能引起士人、僧人的探究和共鳴。（資料圖）

老莊清談之風的助力

可以說，是魏晉南北朝時期「清談之風」、老莊思想的盛行，為印度的佛教在中國的受容和發展提供了良好的渠道，而印度的佛教最初也只有依附於老莊思想之上，才能引起士人、僧人的探究和共鳴。

南宗禪和北宗禪之分，始自五祖弘忍選衣缽弟子。神秀是弘忍五百弟子中的翹楚，他作畿子道：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」眾弟子皆稱好。不過此畿子傳到一個不識字的火頭僧慧能的耳中，他便隨口問道：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」此一問，就令弘忍決定了衣缽弟子。這兩個畿子中都提到的「菩提」和「明鏡」，分別是什麼東西呢？慧能究竟又比神秀高明在哪裡？

「菩提」，其實就是梵語Bodhi傳入中國後的音譯，意譯則是「道」，徹悟的意思。而「明鏡」，則來源於《莊子—應帝王》的「至人之用心如鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」。至人的用心猶如明鏡，任物的來去而不加迎送，如實反映而無所隱藏，所以能夠勝物而不被物所損傷。所以，菩提真不是樹木，明鏡也沒有實物。慧能混沌而無機心的發問，卻道出了事物的本質，恰就合了菩提之徹悟，明鏡之如實。

禪宗公案里有一則著名的「佛是乾屎橛」。上堂云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。未證據者看看？」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禪床把住云：「道，道！」其僧擬議，師托開云：「無位真人是什麼乾屎橛？」便歸方丈。那麼何為「乾屎橛」呢？說來就要貽笑大方了，「乾屎橛」就是那古代大便後用來揩屁股的木籌。

這則禪宗公案妙則妙矣，只是拾人牙慧了，完全是模仿自《莊子知北游篇》里的「道在屎溺」。

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。「屎溺」，意思就是屎尿。東郭子問莊子：「什麼是道？道在哪裡？」莊子回答說：「無所不在。」東郭子又問：「請指出一個地方來。」莊子說：「在螻蟻里。」東郭子問：「怎麼這麼卑下呢？」莊子又說：「在稊稗里。」東郭子納悶了，「怎麼更加卑下了呢？」「在磚瓦里。」東郭子受不了了，「你怎麼越說越卑下了？」莊子使用了殺手鐧，「在屎尿里！」這下子東郭子也只能啞口無言。

禪宗里的「坐禪」——只要能靜坐默觀，去掉妄念，即可成佛的說法，其實也源於《莊子大宗師篇》里的「坐忘」。「何謂坐忘」？「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。不在意自己的肢體，不擺弄自己的聰明，超脫形體的拘執，免於智巧的束縛，和大道融通為一，既是「坐忘」。

既然有這些前因所在，那麼大家無論是信仰佛教還是信仰道教，其實信仰的都是我們中國自古以來的哲學體系，所謂「坐禪」、「坐忘」，皆殊於途而同歸於道。（編輯：孟淅）

（本文為騰訊道學獨家稿件，未經授權不得轉載， 文/蔣豐，著名媒體人，《日本新華僑報》總編輯。）