袍哥江湖：從秘密組織到煊赫幫會

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清末，坐在茶館外的袍哥會成員。

文｜張嘉友

「袍哥」是四川方言，就是哥老會在四川的別稱，早時稱漢流（留），到了晚清四川官方文件上稱江湖會、孝義會。其他還有袍兒哥、光棍、嗨皮、袍皮等一些在社會上比較流行的稱呼。

四川袍哥在四川地區為何存續了長達百年時間之久？這與四川在大清與民國時期複雜的政治、經濟、文化、社會和地域等背景是密不可分的。

民國時期，四川成都北門大街。

清末的革命黨人利用過袍哥會組織，在辛亥革命前夕的四川保路運動中對加速推翻滿清政府起到一些作用。知名人士楊滄白、向楚、熊克武等都加入過袍哥會。

民國建立後，特別是尹昌衡當了四川省大都督後，首先成立了「大漢公」，自認「龍頭大爺」，把牌子掛在都督府大門前，其軍政府被人斥為「哥老政府」。

後來熊克武、周駿等人也都曾利用袍哥會力量來增強自己爭權奪利的實力。各地方頭面人物更是利用袍哥會組織來籠絡更多的人，以豐滿自己的羽翼。

這樣一來，袍哥會便堂而皇之地得到當時政府的提倡和保護，也得到下層人士的響應和效尤，因此參加袍哥會曾經成為一種社會風氣，袍哥會組織也就如雨後春筍般迅速發展和壯大起來。

民國初年，由於袍哥會組織內部比較嚴謹，宣揚大義，屬於帶有愛國民主思想的社會組織，成為了推翻封建統治、建立民國的一支強大民眾隊伍，在護國倒袁、反對雜捐苛政以及反對外來勢力等方面都起過一些進步作用。

但在1917年以後，四川軍閥擁兵自固，割佔地盤，自成派系，互爭雄長，混戰不已。軍閥在割據混戰中都利用袍哥會擴大自己的武裝和勢力範圍，而形成了軍、匪、袍哥會三位一體的局面。

亂世中，有錢有勢的人到處買槍買炮，成立團隊，防匪保家。袍哥會中人則成了團丁或直接參加土匪、兵匪勾結，糜爛地方。

有的土匪一旦被軍閥招安，便成為某某軍的師長、旅長，甚至團長，如范海廷、喻海清、陳蘭亭、楊春芳、魏甫臣都是以袍哥會、土匪身份一躍而當上軍閥。因此，很多人便把加入袍哥會作為升官發財的一條捷徑。

另一方面，袍哥會亦是充分利用軍閥、官僚作為靠山、護身符，互相利用。到了民國中後期，大多數的袍哥會組織與軍閥、官僚以及本地的封建勢力串通一氣，為反動政權所利用。

袍哥會中都有些什麼人

袍哥會在清代的四川曾經是少部分人的秘密組織，自辛亥革命之後，參加袍哥的人員十分複雜，從事的職業以農民、自由職業者、小手工業者和小商人為主，會眾主要包括移民和流民，也包括軍閥、土匪和教民。

袍哥組織在四川存在了100多年，成為一股巨大的社會潛勢力。四川袍哥相當普遍地存在於四川社會各階層，無論城市或鄉村，各行各業，均為袍哥所滲透。據有關部門1949年的統計，全川人口中有袍哥身份者在70%以上，四川袍哥組織勢力之大，人數之多，在當時中國會黨中是少有的。

四川的土匪幾乎都參加了袍哥組織，但是參加了袍哥組織的人並不都是土匪，因為袍哥分「清水」和「渾水」，「渾水」袍哥才是職業土匪，「清水」袍哥則一般不幹違法亂紀的事。

袍哥會組織的名稱各地不一，初期通稱為「公」或「堂」。民國初年《臨時約法》訂有「結社自由」，遂改成為「社」或「公社」。其辦公處所，俗稱「碼頭」。

四川哥老會分五個堂口，即仁、義、禮、智、信。堂口有班輩之分。四川俗話說：「仁字型大小旗士庶紳商，義字型大小旗買賣客商，禮字型大小旗耍刀弄槍。」可見各字型大小之間，成員的來源、職業和所屬階層有所區別。

袍哥會各個字型大小之間互爭高下，以致同一地區的袍哥組織常見內鬥。有時，同一地區、不同堂口的有聲望的領頭人會聯合起來，組成大聯合形式的「會口」，又稱「合會」，用以互相聯繫，協調行動，調處糾紛。

四川袍哥會接收新成員加入稱為「開香堂」。申請加入袍哥組織的人，必須要有「引，保，承，恩」四大拜兄認可的手續，才能舉行「開香堂」的儀式。

參加人必須是「身家清白，己事明了」，「沒有夾灰卷口」即三代人沒有紅疤黑跡，沒有做任何壞事，為清廷做事的人不得加入。

開香堂是袍哥會的重要儀式，由全公口執事大哥拈香拜把。新入會者向五排以上的拜兄一一行叩拜禮表示謝恩，然後由「恩」字型大小拜兄賞賜排座。在排位方面，一般新進人員均稱「幺大」。

通常，有權有勢有地位的人可破格一步登上大爺或三爺排位。這種情況叫「上山插柳」。入會後，「幺大」還要照例給四大拜兄送禮酬謝，同時向公口繳納入會金，再通告本碼頭各公口，經過「仁義禮智信」各堂口人的認可後，這樣才是真正的袍哥成員。

袍哥會的幫派文化及暗語

袍哥會的核心價值觀是「尚義」，其最重要的幫規和章程一般認為沿用了天地會的《金台山實錄》和《海底》。其對外聯絡的方式有茶陣、口令、隱語（江湖話）、手勢、蘭譜、拜貼等。

袍哥會的主要成員是無業游民和下層民眾，它只有代表他們的利益和要求，才能出現眾望所歸。

袍哥以封建倫理作為自己的倫理觀，律己律人即以「三綱」即君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱，「五常」即以「仁、義、禮、智、信」為群體信條，要求會眾對組織保持絕對的忠信和依賴，對大爺的絕對服從。

袍哥價值觀的實質就是以人身依附形成團伙，把桃園結義作為相互關係的楷模，把關公奉為崇高行為的典範，把江湖義氣作為行為準則。它要求會眾對同胞的困難有無條件援助的義務，同時也有接受援助的權利。

另外，為了標榜「義」，袍哥內部存在著「認盜不認偷」的觀念，即允許搶劫攔道之類的行為，卻不允許偷雞摸狗的行為，對盜匪和竊賊持不同的態度。

四川袍哥文化離不開茶館，作為公共空間的茶館成為袍哥的活動中心，他們在那裡聯絡、聚集和開會，成為袍哥社會網路的一個重要部分。袍哥們利用茶館進行各種活動，推動了茶館文化的發展，各袍哥碼頭的辦事場所就設在茶館內，有些茶館本身就是袍哥所開。

袍哥大爺們在茶館內處理這些民事糾紛，川西人叫「判公道」，川東人叫「付茶錢」。以上這些對當代四川甚至西南地區的民俗文化、民眾性格、商業文化都產生了重要影響，如今天的四川方言裡面常用的一句口頭禪是：「袍哥人家決不拉稀擺帶」，用於朋友兄弟間，意思就是很耿直，說話算話。

四川袍哥的代表人物

四川袍哥會的成員絕大多數是男子，但也有「女袍哥」。清代宣統三年，保路運動風起雲湧，大邑縣赫赫有名的王三大娘以81歲高齡率領同志軍，享譽川西。

此外，辛亥女傑杜黃是學術界有名的女袍哥，在北京城南丞相胡同本宅開婦女茶話會，首創杜氏女子家塾，自任塾長，為京師女學發源之始。

民國時期，在成都、重慶、萬縣、雅安等地均有女袍哥的公口，如「四維社」「三八社」「坤社」等。四川灌縣女袍哥刁李成秀，在川西袍界甚為知名。

民國「川軍三雄」（右劉文輝、中楊森、左鄧錫侯）合影，三人也是四川袍哥中的代表人物。

四川軍閥大多是參加（或掛名參加）了袍哥組織的，軍閥頭目幾乎都是袍哥的「舵把子」。辛亥革命前，熊克武原系同盟會員，為了做袍哥的工作，從日本回川後，由佘英介紹加入袍哥會當大爺。石青陽也是原系同盟會員加入袍哥會的。鄧錫侯是四川最大的袍哥之一。

其次是王陵基、王纘緒、楊森、唐式遵等大軍閥。這些袍哥組織了一個「川康大同公社」，這是一個全川性的袍哥組織，但並不是各地袍哥會的領導機構。它只是一個政治性比較濃厚的，不限於某一地但各地都有分社的高級別袍哥組織。

劉文輝、劉文彩是四川大邑縣安仁鎮劉家墩子人。劉氏祖籍安徽徽州，清初移民入川安居名山縣（今雅安市轄），後遷居大邑縣安仁鎮，世代務農。

民國年間，劉氏家族平步青雲、梟雄輩出，出了3個軍長、8個師長、15個旅長，還有1個省主席和1個戰區司令長官。縣團級以上軍政官員有近50人，素有「三軍九旅十八團，營長連長數不清」的說法。劉氏一家權勢之盛，可見一斑。

劉文輝和劉湘叔侄，是劉氏家族最耀眼的將星。劉文輝也是大袍哥頭子。劉氏在川西南的袍哥中，也有一定的威望，能掌握一部分袍哥武裝。

劉文輝與其他軍閥袍哥的關係也很密切，如原劉湘手下的旅長、後任雷馬屏司令的穆瀛洲，是義字旗舵把子，擁有武裝三四萬人，「自立為王」，與劉文輝、劉樹成有密切的關係。

劉湘駐軍重慶最久，重慶袍哥與其下屬官兵的關係尤為密切。著名的重慶袍哥大爺馮什竹、唐紹武、李祝三等，不僅與該部袍哥出身的師、旅長范紹增、陳蘭亭、鄧國璋稱兄道弟，並與其他軍官也有來往。

傳奇袍哥范紹增，綽號「范哈兒」「大老造」，生於1894年，四川省大竹縣清河鄉人。自幼不喜讀書，常到茶館「聽書」，對江湖豪俠劫富濟貧心嚮往之。13歲入袍哥。

1949年12月14日，任國民黨重慶挺進軍總司令的范紹增率所屬官兵二萬餘人在渠縣的三匯鎮通電反蔣起義。

解放後，范紹增歷任中南軍政委員會參事、解放軍四野五十軍高參、河南省體委副主任等職。1977年3月5日范紹增在鄭州去世，終年83歲。

如今講起來，在那段戰亂頻繁、社會動蕩的歲月里，袍哥的故事中既有時代的洪流，也有普通人真實的蒙昧、掙扎與情義，是研究巴蜀地區近代史極為重要的材料。

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