佛源老和尚：如何調伏自己的妄想

講了不少，不知道你們有沒有聽？我看有些人就沒有用心去聽，你講你的，我做我的。我哪有這麼多精神跟你們講話，一天到晚給你們講，外頭還要講。佛法個個需要，出家人需要，在家人也需要，因為佛法是普度眾生，但眾生個個都不覺悟，都是業障鬼，一天到晚造業，所以說「假如業有形相，虛空都會脹破」。你們一天到晚，六根門頭都是喜怒哀樂，完全離開了自性，不知自己做什麼！

祖師們確確實實了不起，想了很多辦法，寫了很多文章，講了很多開示，所講的都是我們的習氣毛病。釋迦佛說法四十九年，這裡跑，那裡跑，就是講我們的妄想，講我們如何造業，如何違背自性。佛悟道時，曾說：「奇哉！奇哉！一切眾生都與我一樣，都有這個智慧，都有這個如來德性。為什麼未能證得呢？皆因妄想執著太多了！總在打妄想，這個張三那個李四，不守自性，所以自己真如妙性不能證得，自己不認識自己到底是誰。

你們有的用功用得好，坐得筆直，精神抖擻，有的就不行，不肯用功，專門打妄想，坐也坐不好。出家人修行功夫高低不同，但四大威儀一定要具足，行如風，立如松，坐如鐘，睡如弓。行時像輕風吹過而無聲無息，你看老和尚的腳步輕輕的，走到你面前也不知道，所以已證道果的人是腳不著地，如釋迦佛走路腳離地三寸，因此不傷蟲類。

老和尚行腳是一天能走百多里路，為什麼我們不能？因為我們這個身子業障太重，腳跟提不起來。我們現在走起路來蹦蹦跳跳，立時身體東搖西擺，眼睛東張西望，嘴巴亂講亂笑，儘是喜怒哀樂，這樣子又怎能用功辦道呢？根本就沒有功夫，所以弄來弄去提不起精神來，提不起信心來，坐在禪堂里心不在焉，出了禪堂更放肆了！

我們不但要調伏自己的妄想，還要度眾生，為眾生說法，教眾生調伏一切妄想。我們的妄想心很厲害，翻天覆地如頑猴野馬一樣，該靠什麼調伏呢？調伏野馬要用繩子套索，調伏猴子要用繩子綁著，還要拿根竹枝子打它，令它眼睛閉著不敢動，沒有竹枝子，眼睛一張開就亂跳了。若要調伏妄想，就要看話頭，話頭就是這根「繩子」，撿起來讓你迴光返照，而且要勇猛精進，把「死」字貼在額頭上，如雍正皇帝強逼徹祖在七天內開悟，否則被斬頭，用死來逼迫著，看你還打不打妄想，逼逼逼，就逼透了！

神贊禪師參百丈禪師開悟了，就回去報師恩，度他的師父。有一天，師父沖涼叫他擦背，他就往背上打了一掌說：「唉！好一座佛堂，可惜有佛不聖，只有一個色殼子，沒有靈性！」師父掉頭惱火看了他一眼，他又接著說：「佛雖不聖，卻能放光。」師父沒有理會。又有一天，師父在窗前看經，過去的窗是紙糊做，會透光的，正好有一隻蒼蠅在紙窗里飛來飛去，他看到了就說：「空門不肯出，投窗也太痴，百年鑽故紙，何日出頭時？」師父聽了很驚訝：「你這次外出參學，遇到什麼人？學到些什麼？現在看你講話跟以前不一樣了，你講講看！」「我在江西參善知識，問他佛法，他對我說『靈光獨耀迥脫根塵，體露真常不拘文字，心性清凈本自圓成，但離妄緣即如如佛。』我就是得了這個利益啦！」師父一聽也有感悟：「何期垂老，得聞極則事。」於是將寺務交給神贊，反禮神贊為師。

這幾句話的意思很簡單，我們的心本來與釋迦佛同是清凈的，一切都圓圓滿滿，無缺無餘。為什麼現在不靈呢？為什麼這個佛不靈？為什麼這個心不靈？就是妄想，一天到晚心不清凈的原因，是妄想擺不脫，如猴子看到樹就去跳去攀。我們一天到晚打妄想，想這個想那個，就如你們吃包子，好吃就狂吃，吃多了不消化就難受，就打閑岔。

齋堂吃飯，念「佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。」那麼吃包子要不要存五觀呢？不要，只要存一觀，觀「吃包子的是誰」或觀「念佛的是誰」，你還有什麼雜話講呢？摑你一個耳光也不知道，也不管它，管它包子是甜的還是鹹的，吃飽了就算。凡事要適可而止，哪有這麼多嘮叨呢？一邊吃一邊還要講話就麻煩了！這個包子錢誰來還呢？這個包子難不難消化呢？你吃的你還，我吃的我還，個人欠債個人還債，所以散心雜話，信施難消呀！外面貼著供養禪堂的字條子，到明施主及供款，看看你們這些「無心道人」每個人共吃了多少錢？所以你們要特別留心，不要把光陰空過。

我現在給你們講話是迫不得已，對初參坐香者多少還有些阻力，但對老參師父就沒話講了，他們自己會用功，用不著我來講空話。提起話頭來——參！

來源|雲門祖庭