我們為什麼要說，知足者常樂？

什麼樣的人生才是幸福滿足的呢？怎麼樣才能過上幸福快樂的人生呢？

子曰：賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。這段話中孔子稱讚了顏回安於清貧，自得其樂的生活態度。

從前，一位高僧下山遊說佛法，在回寺途中經過一家店鋪，出於好奇便進去看了下。

高僧在店裡看到一尊釋迦牟尼像，由青銅鑄造，形體逼真，神態安然。高僧看後大悅，心想如果能帶回寺里，開啟其佛光，永世供奉，豈不是一件幸事。

於是提出要買，但店鋪老闆要價5000兩，分文不能少，而且他看到高僧如此鍾愛這尊釋迦牟尼像，更是咬定原價不放。高僧見狀，笑了笑，然後不與老闆爭執，直接回寺了。

回到寺里，高僧與眾僧談起了此事，一些小和尚很是著急，問高僧打算以多少錢買下這尊釋迦牟尼像。

高僧說：「只需五百兩足矣。」

眾僧唏噓不已：「怎麼可能呢？！」

高僧說：「佛理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，慾壑難填，則得不償失啊，我佛慈悲，普度眾生，當讓他僅僅賺到這五百兩！」

大家疑惑地問：「那怎樣普度他呢？」

高僧答：「讓他懺悔。」

這下，眾生更不解了，都用詢問的眼神望著高僧，高僧卻不說話，只是微微一笑，就進了自己的禪房。

第二天，高僧召來弟子，對他們吩咐。

讓第一個弟子下山去店鋪里和老闆砍價，那弟子咬定4500兩，老闆爭了好久也不願意賣，弟子只好假裝很失望，悻悻然離開了。

第三天，高僧又命一個弟子下山去和老闆砍價，讓他咬定4000兩，結果依然沒有成交。

如此往複，等到高僧派出第十個弟子的時候，開出的價格已經低到200兩了。這時，老闆有些急了，他眼見一個個買主，一天天地離開，而一個比一個價格給得低，心中懊悔不已。他後悔不如按照前一天的價格賣掉了，與此同時，他也深深地怨責自己太過於貪心了。

到第十一天的時候，老闆在心裡對自己說，今天如果再有人來，無論給多少錢，我都要將這尊佛像出手。

最後，高僧親自下山，進店觀察後說要出500兩買下它，老闆驚訝之餘便高興地出售了，他沒想到還能賣到500兩，老闆高興之餘另贈高僧龕台一具。高僧得到了那尊佛像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：「慾望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉。」

所謂養身莫善於寡慾。真正的財富從來都不是堆積如山的金銀，而是一顆滿足的心。若沒有滿足的心，縱有金山銀山，一樣不會快樂，他還會因為沒有寶石山而懊悔不已。這時候財富不僅不能給人帶來幸福，反而成了人的負擔。只有知足、寡慾才是真正的財富。

一個知足的人，即使居陋巷、飲清水，一樣會快樂。他所擁有的這份快樂，才是最最寶貴的東西，是很多擁有財富的人傾儘其所有都買不到的。也是很多身處困境、艱苦卓絕的人正在犧牲自己的健康、時間等所去追求的。

真正的富有，是擁有一顆安定的心。不要太過貪婪，它不僅會毀掉我們的生活，甚至還可能毀掉一個人的人格。知足者常樂，那樂趣不是來自於外界，而是來自於內心。

到底是哪層的女人出軌了，你能找出嗎？