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「誠」是儒家思想的核心概念之一，其基本含義是真實無妄。儒家認為，「誠」是「天道」或「天理」的本質，是萬物得以存在的根據。同時，「誠」也是道德的本原和基礎，一切道德的行為必須建立在內心真實無妄之上，否則便是虛妄，《中庸》稱之為「不誠無物」。聖人以「誠」為本性，其言行自然與「天道」「天理」相合；君子則以「誠」作為道德修養的目標以及達於「天道」「天理」的途徑。
例句：
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。（《禮記·中庸》）
（「誠」，是天的法則；達到「誠」，是人的修養路徑。）
誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。（朱熹《中庸章句》）
（「誠」就是真實不偽詐，是天理本來的狀態。）
本義指人所行之路，引申而有三重含義：其一，指不同領域的事物所遵循的法則，如日月星辰運行的規律稱為天道，人事活動所遵循的規律稱為人道；其二，指萬事萬物所遵循的普遍法則；其三，指事物的本原或本體，超越於有形的具體事物，是萬物生成的基始，又是萬物存在和人類行為的根據。儒家、道家、佛教等都談論道，其內涵差異甚大。儒家之道以仁義禮樂為基本內容，佛教和道家之道偏重「空」「無」方面的意義。
例句 ：
天道遠，人道邇。（《左傳·昭公十八年》）
（天之道遙遠，人事之道切近。）
形而上者謂之道。（《周易·繫辭上》）
（有形之上者稱為道。）
「德」有兩種不同含義：其一，指個人的良好品格或人們在社會共同生活中的良好品行。「德」原初的意義與行為有關，主要指外在的道德行為，後兼指與道德行為相應的內在的情感、意識，「德」被認為是外在的道德行為與內在的道德情感、道德意識的結合。其二，指事物從「道」所得的特殊規律或特性，是幽隱無形的「道」的具體顯現，也是事物產生和存在的內在依據。
例句：
天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。（《詩經·大雅·烝民》）
（上天降生眾民，有事物就有法則，民眾遵守普遍的法則，崇好這樣的美德。）
道生之，德畜之。（《老子·五十一章》）
（道生成萬物，德蓄養萬物。）
本義指玉石的紋理，引申而有三重含義：其一，指具體事物的樣式或性質，如短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑等物理屬性；其二，指萬事萬物所遵循的普遍法則；其三，指事物的本原或本體。後兩種含義與「道」相近。宋明時期的學者特別注重對「理」的闡發，以「理」為最高範疇，因此宋明時期佔主導地位的學術體系被稱為「理學」。
例句 ：
物無妄然，必由其理。（王弼《周易略例》）
（事物沒有隨意而為的，必然會因循其理。）
有物必有則，一物須有一理。（《二程遺書》卷十八）
（每一事物的存在必有其法則，但所有事物都須有萬物皆同的理。）
獨立於主觀意識之外的物質實體，是構成一切有形之物的原始物質材料，同時也是生命和精神得以發生和存在的基礎。此外，某些思想家還為「氣」賦予了道德屬性。「氣」沒有具體的形狀，永遠處於運動變化之中。「氣」的凝聚意味著事物的生成，「氣」的消散意味著事物的消亡。「氣」貫通於所有有形之物的內外。哲學意義上的「氣」與常識性的「氣體」概念不同，「氣體」指各種非液體、非固體的存在；而從哲學層面來看，液體、固體既是有形之物，其生成、存在也是「氣」凝聚的結果。
例句：
通天下一氣耳。（《莊子·知北游》）
（貫通天下萬物的就是一個「氣」罷了。）
天地合氣，萬物自生。（王充《論衡·自然》）
（天地之氣相互交合，萬物自然而生。）
「情」有三種不同含義：其一，泛指人的情感、慾望。「情」受外物感動而發，是人的自然本能，不是後天習得的。其二，特指人的某些情感、慾望，通常被規定為好、惡、喜、怒、哀、樂等六者，或喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等七者。前者也被稱作「六志」或「六情」，後者被稱作「七情」。其三，指情實或實情。對於前兩個意義上的「情」，歷代學者持有不同態度，或主張抑制「情」，或承認「情」的合理性而加以引導和安處。
例句 ：
何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。（《禮記·禮運》）
（什麼叫做人之情？就是喜愛、惱怒、悲哀、恐懼、愛慕、憎惡、欲求，這七者不用學習就能產生。）
上好信，則民莫敢不用情。（《論語·子路》）
（地位高的人講求誠信，則民眾沒有人敢不以實情相待。）
指文學藝術作品中所表現的作者的志趣、情趣、意趣等。作者的「趣」決定他們對自然、人生的獨特體驗和理解，以及對作品主題的選擇和作品的表現風格。「趣」是作品中無形的精神韻味，通過審美活動而體現出它的價值與品位高下。
例句 ：
（嵇）康善談理，又能屬文，其高情遠趣，率然玄遠。（《晉書·嵇康傳》）
（嵇康善談玄理，又擅長寫作，他的情趣高雅，率真而曠遠。）
世人所難得者唯趣。趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之態，雖善說者不能下一語，唯會心者知之。……夫趣得之自然者深，得之學問者淺。（袁宏道《敘陳正甫〈會心集〉》）
（世人難以領悟的只有「趣」。「趣」好比山的顏色、水的味道、花的光彩、女人的姿容，即使擅長言辭的人也不能一句話說清楚，只有領會於心的人知道它。……趣，如果從自然之性中得來，那是深層次的「趣」；如果從學問中得來，往往是膚淺的「趣」。）
「仁」的基本含義是愛人，進而達到人與人之間、天地萬物之間一體的狀態。「仁」既是道德行為的基礎和依據，又是一種內在的與道德行為相應的心理意識。大體來說，「仁」有如下三重含義：其一，指惻隱之心或良心；其二，指根源於父子兄弟關係基礎上的親親之德；其三，指天地萬物一體的狀態和境界。儒家將其作為最高的道德準則，並將「仁」理解為有差等的愛，即愛人以孝父母敬兄長為先，進而關愛其他家族成員，最終擴大為對天下之人的博愛。
例句：
克己復禮為仁。（《論語·顏淵》）
（約束自己使言語行為都合於禮，就是仁。）
仁者，愛之理，心之德也。（朱熹《論語集注》）
（仁，是愛的道理，心的德性。）
「天」是中國古代思想中具有神聖性和終極意義的一個概念。主要有三種不同的含義：其一，指自然意義上的天空或人世之外的整個自然界，其運行呈現出一定的規律和秩序；其二，指主宰萬物的具有人格意志的神靈；其三，指萬事萬物所遵循的普遍法則，同時也是人的心性、道德以及社會和政治秩序的依據。
例句 ：
天行有常，不為堯存，不為桀亡。（《荀子·天論》）
（天的運行有其固定的規律，不因為堯的賢明而存在，不因為桀的暴虐而消失。）
上天孚佑下民。（《尚書·湯誥》）
（上天信任並保佑百姓。）
天者，理也。（《二程遺書》卷十一）
（天就是宇宙的普遍法則。）
本為夏、商、周三代天子的稱號，春秋以後周天子一統天下的局面遭到破壞，至戰國時期列國君主皆可稱王。秦漢以後，「王」一般是皇帝對自己直系男性親屬的最高封爵。在儒家特別是孔孟的政治哲學論述中，「王」一方面代表上天的旨意，具有至高無上的權力；另一方面又被賦予了極強的道德特質和政治理想。儒家認為，用仁義治理或統一天下、以道德手段使天下人都來歸順叫做「王（wànɡ）」，依靠仁義道德形成天下一統的政治局面叫做「王道」。
例句：
天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。（《荀子·正論》）
（天下人歸順他，就可以稱王；天下人拋棄他，就只會滅亡。）
「物」一般指天地之間有形有象的一切存在，大體有三種不同含義：其一，指有形的具體存在物，包括各種自然物、人造物，也包括各種生物和人。其二，指人倫關係中發生的事務、事情，如侍奉父母、為政治國等，這個意義上的「物」相當於「事」。其三，指具體存在物或人倫事務的總和，通常稱「萬物」。
例句：
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。（《周易·序卦》）
（先有天地，然後萬物化生。充滿天地之間的只是萬物。）
意之所用，必有其物，物即事也。如意用於事親，即事親為一物。（《傳習錄》卷中）
（良知感應運用，必然用於「物」上，「物」就是各種事，如良知感應運用於侍奉雙親，那麼侍奉雙親就是一個「物」。）
「心」是人之情感、認識和價值的基礎，生命的主宰。與耳、目、鼻、口等被動地感知外物不同，「心」具有思考的能力，可以辨別和整理感官所獲得的材料，進行知識和道德判斷。孟子認為「心」包含惻隱、辭讓、羞惡、是非等四端，道德實踐的核心就是保存並擴充人固有的善心。道家則認為虛靜是心的根本狀態，如靜止之水，由此可以把握天地萬物的本原。
例句 ：
耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。（《孟子·告子上》）
（耳目等器官不能思考，因而被外物的表象遮蔽。耳目與外物相接觸，就會被其引向歧途。「心」這個器官能夠思考，思考便能有所得，不思考便無所得。）
心者，一身之主宰。（《朱子語類》卷五）
（心是人身體的主宰。）
古人所討論的「性」的觀念，主要指「人性」。「性」的概念包含兩個要點：其一，是事物天生所具有的屬性，非後天人為；其二，是某類事物普遍具有的屬性，非某些個體所特有。據此而言，「人性」觀念也有兩種不同的含義：其一，指人天生所具有的普遍屬性，包括身體上的各種生命特徵及慾望、知覺等；其二，指人天生所具有的人之所以為人的本質屬性，亦即人區別於禽獸的道德本性。歷代學者對人性善惡的問題有著許多不同的看法，或性善，或性惡，或性無善惡，或性有善有不善，或有性善有性不善。
例句：
食、色，性也。（《孟子·告子上》）
（對飲食和美色的追求是人的本性。）
性即理也。（《二程遺書》卷二十二上）
（性就是理。）
「虛」指世界或者心靈的一種狀態。大體有兩種不同的含義：其一，指世界的本原，萬物皆由虛無中來。但古人對「虛」的這一含義又有不同理解：或認為「虛」就是空虛無有；或認為「虛」指「氣」的存在狀態，因為「氣」的存在隱微無形，故以「虛」稱之，但並非完全空無。其二，指虛靜的或沒有成見的內心狀態。
例句 ：
太虛無形，氣之本體。（張載《正蒙·太和》）
（「虛」是無形的，是「氣」的本來狀態。）
唯道集虛，虛者心齋也。（《莊子·人間世》）
（只有道彙集並呈現於虛靜的心靈，「虛」就是心齋。）
「義」的基本含義是合理、恰當，引申而有兩重含義：其一，指人行事的合理依據與標準；其二，指在道德意識的判斷與引導下，調節言行使之符合一定的標準，以獲得合理的安處。宋代學者用「理」或「天理」的概念來解釋「義」，認為「義」就是「天理」所規定的合理的標準，同時要求言行符合「天理」。
例句：
君子喻於義。（《論語·里仁》）
（君子知曉並遵循義。）
義者，心之制，事之宜也。（朱熹《孟子集注》）
（義就是約束自己的內心，使事情合宜。）
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