中國人何以容易接納「唯物論」？
2012年1月23日，數萬人湧入北京雍和宮搶燒新年頭柱香
「唯物」和「唯心」，都是人類需要的，不存在「不共戴天」的問題，二者不僅可以互不排斥，而且可以「一別兩寬，各生歡喜。」
文｜陳翼若（媒體人）
何以中國人容易接納「唯物論」？
愚以為，在「唯物」的問題上，中國人和歐洲哲學的變種之一唯物主義有著文化上的心理同構，這是唯物論所以容易為國人接受的主因。
中國人是世俗的民族，總的心理動機是重功利，重現世，重物質，這個特點和「唯物論」重物質、輕精神，乃至蔑視精神的特色，有著高密度的關聯性。
「唯物論」是一個大範疇，是否是「機械唯物」還是「辯證唯物」不重要，重要的是，它們都把「人」以及人的精神、思想、情感、審美等等所謂「主觀」的東東全部割裂排斥，眼中只有「客觀」和「物質」、「經濟」等客體物，人為地將主體、客體割裂並加劇二元化，把人歸屬並臣服於客觀世界，圍繞「物質」或者「經濟基礎」的指揮棒轉，客觀上把人等同於犬豕而視之——
意思是，作為人，你僅僅是一個動物，滿足動物性的需求即可——你不需要音樂藝術文化審美，也不需要情感的調適、思想的自由馳騁以及精神園林的豐富多樣，只需要有個窩，有些草料，填飽肚子，睡個暖覺，大腹便便即可。
今天環境惡化、人文不彰，以至把教育、醫療、養老、住房等等公益事業產業化狂賺銀子等惡劣做法，以及官員腐敗高發，就思想溯源，都可以從「物質至上論」泛濫一個甲子有餘的偏激中找到答案。
斯大林關於「無神論者無所畏懼」的豪言，和周作人關於「中國人重實際的功利，宗教心很淡薄」的斷語，互為補充地道出了中國現實社會在人性方面的癌變根源。
詭譎的是，「唯物論」以反對排斥「神」、「上帝」為旨趣，以反對「彼岸世界」為自己搶佔世俗講壇，以此獲得庸眾擁躉的道德標高以及大纛，但在具體的文宣作品中，又大肆宣揚「客觀規律論」和「歷史命定論」，宣稱自身治權乃「歷史的選擇」，走什麼路也是社會和歷史發展的「客觀規律」所「決定」，這些話語披上哲學馬甲，說得玄乎乎的，而核心實質是說，它對世俗社會的宰治之權，來自名叫「規律」的某尊人格神的授予，換言之，「規律論」也罷，「選擇論」也罷，無非是「君權神授」的翻版而已。
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中國人信教是以物質利益的追求為鵠的。
譬如，自兩漢之際佛教傳入中土，中國民眾禮佛者眾，但都是一種利益交換，真正訴諸信仰者極其鮮少，比如去燒香磕頭，或者祈福禳災，或者乞子發財，或者祈求陞官……反正都是生意人一般的利益貿易，與信仰毫無關係。
至為荒誕的是，中國很多寺廟中竟然有所謂「財神廟」，到這個廟裡燒香磕頭的人，都是希望自己的「信教」活動可以換來發財、發大財的物質利益，其汲汲於富貴的迫切功利心，可謂昭彰至極。
宗教和科學是人類認識自己以及客觀世界的兩種路徑，二者途徑有異，彼此都是不可或缺和不可替代的，但在同一個人身上，二者又可以和諧有機自然融合，就是說，一個人可以同時兼有唯物論者和唯心論者的潛質，並不矛盾——
在實驗室，他可以是專業的科學家；在教堂，他又是虔誠的基督徒。
這種現象在歐美極其普通。
中國人傳統的文化心理結構，按李澤厚先生的看法，乃是所謂「實用理性」，何為「實用理性」？在《中國古代思想史論·孔子再評價》一文中，李先生的解釋是，「首先指的是一種理性精神或理性態度，與當時無神論、懷疑論思想興起相一致……不是用某種神秘的熱狂而是用冷靜的、現實的、合理的態度來解說和對待事物和傳統……這種理性具有極端重視現實實用的特點。」
正因為中國人的傳統文化心理是「一種肯定現實生活的世界觀」的「實用理性」，吻合了18世紀以來蔚成大觀的唯物主義的基本教義，與唯物主義「心理同構」，所以中國人才容易接納並服膺唯物主義的教義。
歐洲哲學發展的主要兩翼之一，亦即唯物主義，與歐洲的自然科學很早就成熟並發達，有著密切關係。普列漢諾夫說：「自然科學是使人傾向於唯物主義的。」恩格斯認為，古希臘人的整個宇宙觀就「具有樸素唯物主義的性質」。用這個觀點去審視古希臘哲學家，不少人在紀元前五六世紀，就一方面是著名的自然科學家，又同時是著名的唯物論家，如恩培多克勒。
從人類認識客觀世界和感知主觀世界的角度來說，唯物認識論具有極大的價值和魅力，不容忽視，不應該「差評」，問題在於，唯物認識論只是人類認識、了解、探索、掌握主客觀世界的一種重要方式，但絕不是唯一重要的「格物」方式，人為地排斥非唯物的其它方式，本身就是虛妄荒謬的「唯心主義」。
以基督教的誕生和傳播、接受、認同為標誌，歐洲人還產生了對主客觀世界認知的另一途徑，這就是宗教。
進化以後的人不是豬，不像普通的低等動物，只消滿足吃飽喝足有衣穿有窩住，亦即飽食煖衣即可，他的需求呈多元化，派生於唯物論的科學技術等，可以在人的食衣住行口腹健康等物質方面提供極大的滿足，但它不能解決人的精神、情感、思想、審美、靈魂皈依等等非物質領域的需求，這就是以宗教為標誌的各種「唯心」性質的信仰性體驗所以產生並將永恆存在下去的原因。
就精神實質不相容的角度來說，「唯物」與「唯心」可謂「雙峰並峙，二水分流」，但就人的需求和詮釋人與主客觀世界的關係方式來說，「唯物」和「唯心」，都是人類需要的，不存在「不共戴天」的問題，而且人類社會發展歷史已經證明，二者不僅可以互不排斥，而且可以「一別兩寬，各生歡喜。」
既有的人類歷史已經表明，正常的國家，維繫社會的主要紐帶或者措施有三條，它們依序是——
首先靠信仰，也就是教堂寺廟，它從人的內心最大限度遏制人的動物性，同時最大限度舒張人的社會屬性。
其次靠教育，亦即學校，它解決一個人的知識技藝和後天行為規範的習得。
最後靠法律，亦即監獄，它對極少數社會怙惡不悛的社會成員依法剝奪自由、財產乃至生命。
這三條不可偏廢，尤其不可顛倒順序，如果僅僅強調「法制」，乃至實現了「法治」，人心中普遍有「賊」，在「法不責眾」的世界性難題面前，任何嚴刑峻法均將宣告「不治」。道理極其簡單，人無信仰則人心姦邪繁生，邪念催生惡行，社會何以安靖？
最後想啰嗦兩句，以現今的實例來看，有信仰的國家不一定都發展得好，但是，第一，發展得好的國家一定有信仰和信仰自由，其次，沒有信仰以及信仰自由的國家，一定是地球村裡發展得最不好的國家。
在此必須強調，所謂「發展」，是指真實、全面、完整、有機的發展，不是馬屎表面光一類的畸形發展。
END
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