愛因斯坦說過佛教能支持科學的話嗎？
編者按
和宗教類似，科學也是一種信仰。但和宗教不同的是，科學是一種通過實驗檢驗的信仰。通常大家認為，科學描寫我們的真實世界，是唯物的。但唯物的科學是我們的目標，而我們現有的科學常常達不到這一目標，有很多唯心的成分。比如說牛頓力學，大家認為這是一個描寫我們真實世界的理論。但實際上，牛頓力學是一個科學信仰。一百多年前，牛頓力學通過了當時所有實驗的檢驗，被認為是真理。而隨著技術的發展，我們有了更多新的實驗，牛頓力學沒有通過這些新的實驗，不是反映客觀世界的真理。物理學家發展了量子力學來取代牛頓力學。目前量子力學通過了所有現有實驗的檢驗，但量子力學很可能也僅僅是信仰而不是真理。因為將來可能會有新的實驗來否定量子力學。科學是一種信仰，我們可以大膽地想像新的信仰、新的理論。科學必須通過實驗檢驗，我們必須小心仔細地用實驗驗證我們的科學信仰。
數學是不是科學？和物理、化學、生物相比，數學的確特殊。但我們可以把數學中的各種猜想看成數學的信仰，把證明看成是數學中的實驗檢驗。我們也可以把各種各樣的數學理論，看作各種各樣邏輯自洽的不同信仰。希望其中有一個理論，有一個信仰，反映了我們的真實世界。
——文小剛
張卜天（中國科學院大學哲學系副教授）
佛教徒以及許多對佛教有好感的人，大概都曾在書上或網上見過這樣兩段話，據說均出自愛因斯坦之口：
（2）「未來的宗教將是一種宇宙宗教。它將是一種超越人格化神、遠離一切教條和神學的宗教。這種宗教包容自然和精神兩個方面，作為一個有意義的統一體，必定是建立在由對事物的——無論是精神的還是自然的——實踐與體驗而產生的宗教觀念之上的。佛教符合這種特徵。」
比如索達吉堪布在《佛教科學論》中就曾多次引用這些話，其他書籍的引用也屢見不鮮。這些話據說載於1954年普林斯頓大學出版社出版的Albert Einstein: The Human Side一書（有時說是《愛因斯坦文集》），但從未標明具體頁碼。事實上，愛因斯坦從未說過這樣的話，這些話也根本不見於該書。書中唯一與佛教有關的只有第70頁上的一句話：「在我看來，像佛陀、摩西和耶穌這樣的人物對人類的恩澤要高於探索和創造的心靈所取得的一切成就。」顯然，這與宣稱佛教最能支持科學毫不相干。
1948年的愛因斯坦
在談及「佛教與科學」時，很少有人認真思考過這其中的「佛教」、「科學」甚至「與」是什麼意思。「科學」的指涉往往模糊不清：有時是指冷靜理性的研究方法（佛陀用這種方法認識了關於內在和外在世界的深層真理），有時是指機械論、進化論、相對論、大爆炸等特定的理論（佛教教義中可以看到這些理論的前身），有時是指顯微鏡、望遠鏡、光譜儀等特定的技術（被用來發現佛陀不藉助這些工具已然洞悉的東西），有時則指對物質的操控（如果不與佛陀的慈悲相結合，就會對人類產生可怕後果）。而佛教的真理一般認為是永恆的，佛陀在覺悟時徹悟了實相，自那以後沒有什麼發現能夠超越這種實相。從這個角度看，在過去兩千五百多年裡發展出來的所有佛教教義和修行的目的都在於開顯佛陀覺悟的內容。
無論對「佛教」和「科學」作何理解，談論「佛教與科學」的人一般都傾向於認為佛教和科學之間有某種相容性。這種相容性範圍很大，一些人認為佛教的基本教義與科學發現絕不矛盾，另一些人則認為佛陀預言了許多重要的科學發現，佛陀在兩千多年以前就知道科學家們現在才發現的東西。前中國科技大學校長和前南方科技大學校長朱清時院士的名言：
「科學家千辛萬苦爬到山頂時，佛學大師已經在此等候多時了。」（出自2009年3月8日朱清時先生的講演《物理學步入禪境：緣起性空》，載第二屆世界佛教論壇論文集「佛教與科學」分冊，頁34-41）
便是這種觀點的典型代表。查詢國內外書刊網站，我們隨手就能找到大量諸如「量子與蓮花」、「量子物理學與慈悲」、「禪與大腦」、「空性與相對論」、「原子與無我」、「愛因斯坦與佛陀：類似的言教」這樣的標題。
但我想強調的是，這些對科學與佛教的理解都是在過去三百多年的時間裡形成的，在構建對佛教（以及基督教等）的現代理解中，科學起了關鍵作用。為了理解「佛教」與「科學」之間的關聯，必須理解這種關聯的歷史。事實上，根據著名學者彼得·哈里森（Peter Harrison）2015年出版的《科學與宗教的領地》（The Territories of Science and Religion）中的講法，「科學」（scientia）和「宗教」（religio）起初都是指個人的內在品質或德性，到了16世紀則漸漸成為首先通過教理（doctrines）和實踐（practices）來理解的東西，成了命題式的外在信念系統，「科學」與「宗教」被具體化或客觀化，這是「科學」與「宗教」之間產生關係的前提。事實上，只有從19世紀開始，人們才第一次開始談論「科學與宗教」。「佛教」也不例外，把「佛教」與「科學」放在一起來談也只有一個半世紀左右的時間。英文的「Buddhism」一詞也是西方人根據對自己宗教的理解於1801年創造出來的。「科學」和「宗教」的這種具體化或客觀化使得「科學」與「宗教」（包括「佛教」）漸漸開始搶奪同一塊中性的認知領地，就好像佛教的宇宙觀和認識論一定要與科學的宇宙觀和認識論決一雌雄、分出勝負一樣。
由於現代科學的強勢，訴諸科學成了宗教為自己辯護的有力策略。然而，無論具體如何辯護，這種策略都有兩個缺點：首先，它必然會鞏固科學的權威地位，從而間接增加科學說法的可信性；其次，它在某種程度上促進了對「宗教」的一種特殊理解，即宗教是某種可以用自然科學來支持的東西。然而，一旦可以用科學來支持，也就可以用科學來批判。為使這種「佛教」與「科學」相容，必須對佛教加以嚴格限制，許多傳統上本質性的內容將被消除。佛教主要成了以文本教義和外在表現為中心的東西，內心的訴求和虔敬則被淡化。索達吉堪布和朱清時院士等都是我非常尊敬的人，他們的一些說法也許只是出於方便，或許有利於增強更多人的信念，但我依然認為，對科學的攀附已使佛教付出了沉重代價，因為這樣理解的佛教已經失去了某些最本質的東西。若把佛教與科學拉到同一層面，使佛教成為一種科學佛教（scientific Buddhism），那麼長遠來看失敗的必定是佛教。對使用的概念多一些敏感性，對思想史多一些了解，會有利於佛教以及其他各宗教的健康發展。
本文經作者授權發表。
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