初級佛教現象的神經科學

知識 06-01

利維坦按：不論你信佛與否，站在世俗層面都不妨思考一下文章中的那個問題——人類在腦內分泌多巴胺所重複的行為，其實和一隻小白鼠也沒什麼差別。白領敲下鍵盤，流水線工人固定工位，機械重複一個標準動作，而老鼠是按動電鈕。

有意思的是在於「鞏固曲線」中紅、藍、黑、綠線四種……作為人類的你，是在衙門口旱澇保收的小白鼠呢，還是計件小白鼠？討薪小白鼠？燒香拜佛鼠？

文/吳建永

初級佛教現象的神經科學

今天大陸人接觸最多的「佛學」現象，就是寺院里的人山人海，初一十五燒得通紅的大香爐，和虔誠的三跪九叩。北大清華學子申請出國，要到卧佛寺許願，因為卧佛寺諧音「offer 寺」。官場求升或避免雙規，要到少林寺開光，因為黃袈裟代表官方正統，沒站錯隊。妒惡如仇的學者激憤地指出：「這是末世的敗像，和佛教沒有半毛錢關係！」而殿中端坐的佛像，卻總是慧眼半睜半閉，透過香煙慈祥地看著瘋狂的眾生，彷彿在說「這不過是佛學的初級現象」。神經科學怎麼看這種瘋狂的社會現象？有「正能量」嗎？

有。這個正能量就是穩定個人的心理，減少極端行為。神經科學發現，大腦皮層的前額葉是在不斷地「琢磨」然後作出計劃，干點兒什麼事使得生活更好。這「琢磨」就是把世界的模型裝在其中，然後不斷地計劃「明天我會碰到這個事，應該那樣做，就會有好結果」。計劃好了付諸行動，如果做對了就會產生滿足感，錯了就會焦慮。但人生不如意十常八九。計劃的常出錯就會使人經常處於焦慮狀態。最嚴重的焦慮產生於無助，即發現有些事情註定要失敗，做什麼也不會改變。宗教的作用就是讓人從「做什麼都不行」的無助轉移到「做一些事（如祈禱，燒香）也許有效」的狀態，這樣就有效地減少了焦慮。

做無用的事似乎違背生物學基本規則，即「節約能量，不做無功之事」。但生物學裡更重要的一條規則是「雞爪不扒，就沒食吃」。就是說動物一定要有行為，縱然雞爪扒了千次無功，只要一次扒到食物就夠了。支持雞爪無功扒千次的動機來自腦內的神經介質「多巴胺」。神經系統有分工，低級部分干實事，比如怎麼站穩，怎麼走路，跑的時候血液怎麼分配等等。而高級部分就是一個瞎折騰的機器，不斷地計劃新的行為，如果某次行為與計劃相符，就會在腦內分泌一次多巴胺，產生極大的滿足，這種滿足感就可以支持今後多次無功的瞎折騰。經常燒香許願的人總能碰到一次美夢成真。這次的多巴胺釋放就能支持今後多次燒香許願的行為。

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圖一：實驗人員把按電鈕和食物獎賞聯繫起來（左）。但在老鼠樸素的大腦中，這種從來沒見過的現象是不是可以認為是菩薩顯靈呢（右）（陸綺插圖）

有人說雞爪扒千次和燒香許願是有本質不同的，雞爪扒與獲得食物有因果關係，而燒香與成功卻沒有因果關係。但是大腦似乎並不在乎這種直接因果關係。心理學的一個經典實驗是教會老鼠用按電鈕的辦法來獲取食物。老鼠本來是靠到處瞎溜達獲取食物的，按電鈕本是個非生物（不合邏輯）的行為。但是如果老鼠發現按電鈕會讓天上掉餡餅，就會停止瞎溜達，專心致志地按電鈕。這時你就可以扮演大慈大悲的菩薩，把老鼠按電鈕看作是向你燒香祈禱（圖1）。你可以選擇，1老鼠的祈禱會顯靈，即按動電鈕的次數與掉食物的幾率有關；或者2，祈禱與顯靈脫節，即食物只是隨機地掉下來，與是否按電鈕無關。做這個實驗你會發現，不論選項1或2，老鼠都會把按電鈕的行為持續下來。

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圖2左：斯金納和他的發明斯金納箱。右下：斯金納箱示意圖。A-B：給信號的喇叭和燈；C：老鼠按的電鈕；D：獎勵用食品盒；F：餵食槽。G：懲罰老鼠用的電擊地板。右上：老鼠在不同獎勵辦法時表現的不同鞏固曲線（說明見正文）。

老鼠按電鈕之類的實驗在20世紀中期上升到了理論性的總結。實驗心理學家斯金納發明了定量分析老鼠按電鈕行為和自動餵食的裝置，叫做「斯金納箱」（圖2右下）。他利用這個裝置研究了一系列動物學習和行為，並定義了所謂「操作性反射」（Operant-conditioning）這個概念。操作性反射是指一種學習過程，即動物（或人）現在的行為是由過去一系列行為所決定的。如果過去的某種行為（比如按電鈕）會產生愉快的結果（比如得到食物），那麼這個行為就會被重複。按這個道理，如果老鼠在無意中觸動了電鈕，就會有食物掉下來。食物掉下會引起腦內多巴胺的分泌，因按電鈕這個動作就會被多巴胺鞏固（reinforcement），以後就會有更高的幾率去重複按電鈕的行為。下次，當老鼠再觸動電鈕的時候，又有食物掉下來，按電鈕的行為會再次被鞏固。如此往複，按電鈕這個行為會在短時間內得到最大程度的鞏固。從偶爾碰到一次電鈕到高頻率地不斷按電鈕，學術上叫「鞏固曲線」（圖2右上。從偶然到必然）。用擬人化的語言來講，動物會在很短的時間內「學會」按電鈕，並對此樂而不疲。

斯金納把操作性反射擴展到對人類行為的解釋：人本來是要得到生理上滿足（吃喝玩樂）才能讓腦內分泌多巴胺的，可是人在江湖中會很快懂得，只有鈔票才能換來吃喝玩樂。於是掙鈔票這個行為就被不斷地鞏固。怎樣能掙鈔票呢？白領的小職員發現掙鈔票需要敲鍵盤，敲鍵盤與提款機掉下鈔票是相關的。於是敲鍵盤這種非生理的行為就被鞏固，產生所謂工作的動力（motivation）。根據這理論，您雖然貴為人類，實際上也是生活在斯金納箱的放大版里：很多人每天拚命工作，不過是各種受到獎勵的行為綜合鞏固的後果。圖2右上的曲線是老鼠在不同報酬制度下的行為。藍線是根據老鼠的正確反應數量給予獎勵，相當於記件工資。紅線是記件，但獎勵時間不定（類似於需要討薪的民工）。黑線為不記件，定時給予獎勵，相當於「月工資」，可以看到老鼠在每得到一次獎勵後都會鬆懈一會兒，然後到下次快「開工資」的時候就會拚命地表現。而綠線為不記件，不定時給予獎勵（有點像燒香），老鼠的表現平穩地增長。

斯金納繼續把這個討論擴大到人類有沒有自由意志，所謂「自由意志」就是你在不受影響的情況下做出的決定。比如星期日下午，你決定是去做美容還是去邀朋友喝下午茶。你自認為是你在自己做決定，但實際上那些看似自由的決定都是你以前經歷一點一滴的影響造成的：如果你上次做美容被伺候得很舒服，你就更有可能決定去美容；反之如果美容被人坑過，就更可能決定去喝茶。

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斯金納「迷信的鴿子」實驗

但是，用操作反射來解釋如燒香拜佛這種社會現象似乎力度不夠，因為誰也沒見過在燒香拜佛時佛祖大開金庫，天上下鈔票雨的事。然而斯金納在1948年發表了一篇叫「迷信的鴿子」的文章，描述了動物自然表現出的類似人類迷信的行為。在這個實驗里，他把鴿子養在只能吃七成飽的環境中，然後每天放在一個斯金納箱中研究一會兒。在這斯金納箱里每隔一分鐘時間就有個小窗打開一會，讓鴿子伸頭進去啄吃幾粒食物。開窗的時間間隔由一個定時器控制，完全與鴿子行為無關，就是說鴿子不管做什麼都不會得到更多或更少的食物。然而，許多鴿子在箱中並不是傻等，而是不斷「做點什麼」。有的鴿子會搖頭晃腦，有的原地轉圈，有的鴿子會不斷地啄箱子的一個角落，還有一隻則不斷地「啄空氣」。大約有70%的動物會自發地展現這種迷信行為。斯金納發現，雖然每個鴿子的行為不同，有的轉圈，有的點頭——但是同一隻鴿子會不斷地高度重複同一個行為。這點很像燒香的信眾的個體行為。有的把著香仰面朝天，有的舉過頭頂低頭沉思，還有的會把香插在香爐里，然後三跪九扣（題頭圖）。

怎樣解釋這種迷信行為呢？斯金納認為這是一種「不確定性鞏固」（adventitious reinforcement）。鴿子在等小窗打開時常會有很多自發動作，等的時候心裡急嘛。如果當窗口打開之時鴿子正好在做某個動作，這個動作就會因窗口打開而得到鞏固。受到鞏固的行為在下面的等待時間裡會不斷出現，進而得到最大程度的鞏固。斯金納的「不確定性鞏固」理論在後來的幾十年內不斷受到反對，但所有反對者重複實驗都能得到類似的「迷信」行為。甚至可以讓人類在類似的條件下產生迷信，電視真人秀的時候直接演給觀眾看。在塵世中，在等待中處於高度焦慮中的商人，官員，科學家，甚至放榜前的學生，可能會受他人影響，「做點什麼」而去廟裡燒個香，之後等來的好消息就會鞏固下次在焦慮中再去燒香的意志。

擴展到所謂世界觀或者「信仰」，也可以看作是成長過程中多少萬次點滴經驗對心靈世界的不斷刻畫而形成。可見信仰不見得是真理，但卻是牢牢印在腦子裡的。

回到燒香與成功是否有因果關係的問題。按前面講燒香信佛可以降低無助感和焦慮，而這種心地平和可以提高在事業中發展長線計劃的想法（如圖2右上的綠色曲線），降低冒險和孤注一擲的賭徒心理，這就有可能提高了成功的可能性。

寫到這裡，資深的佛學學者可能要批評我把佛學庸俗化了。因此我要特意解釋一下，很多高僧認為動物也有「佛性」，甚至比人類更強，可能是因為思想比較簡單吧。對人類來說，除了極少數自然頓悟的人，初級佛學現象是了解並接受佛教理論的必然一步。在佛教術語中，個人從燒香到成佛的過程叫「悟」，而幫助人從初級進入高級的過程叫「渡」。陽春白雪的佛學理論早已經脫離宗教進入哲學領域。自然科學發展到高級階段也會進入哲學領域。我準備以後談談佛學理論與神經科學在哲學裡的某些暗合。

2016年春雨瀟瀟中，蓋色斯堡鎮

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