關於孝的八點要求 你能做到么？

孝道是中華民族傳統文化中倫理思想的重要內容。這一特有的精神，是區別世界三大重要意識形態（佛教、基督教、伊斯蘭教）的重要特點。自孔子倡導、曾子著力執行、孟子等後儒提倡與發展以來，它逐漸成為中華民族最重要的一項道德規範。一部《孝經》把孝道提高到「天之經也，地之義也，民之行也」的高度。有了孝，不但可以治天下、守宗廟、保爵位、「教民親愛」，孝道還是「仁之本」。人人執行孝，便可防止犯上作亂。實際上孝道是產生於我國宗法制度下，維護小農經濟的一種意識形態。由於它在維繫人際關係、維護社會穩定方面有不少積極意義，時至今日仍有其應有的社會價值。

孝親的內容

為了對傳統孝的思想批判地繼承，首先要弄清孝的內容。從各種古籍綜合來看，孝道應有八方面的內容。

1

養親

每個人的生命都來自父母，這是自然規律。父母對子女不但要花費大量財力，還要付出很大的精力。父母對子女的愛是無法用任何尺度來計算的，因此子女對父母理應盡孝。尤其是父母老了，已經不能給社會創造財富，甚至不能自立生存時，子女對父母更應盡孝。烏鴉反哺、羊羔跪乳，是禽獸的天性，兒子孝敬父母也應是天性。所謂天性，除包括生理上的因素外，更主要是心理上、情感上的因素。一般地說，子女孝敬父母起碼是一種報恩行為，其實並不止於此。從深層次說，是子女對父母愛心的一種自然表露。如果孝親只限於報恩行為，子女只能例行公事，顯然不夠，應以高標準要求。《孝經》中曾子說起孝來，認為「大者尊親，其次弗辱，其下能養」。可知養親是子女孝的最低標準。《孝經》中曾子說起孝來，認為「大者尊親，其次弗辱，其下能養」。可知養親是子女孝的最低標準。

2

關親

對父母奉養大都指物質方面，做子女的還要時時對父母關心、愛護。平時關心其寒溫，按時對父母看望、問候，對年老的父母、身體不健康的父母乃至患病垂危的父母應加意關懷、體貼。《禮記》中要求「凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省」。就是說冬天要使父母溫暖，夏天要使父母涼爽，早晚探望問候。《論語》記孟武子問孝，孔子回答「父母唯其疾之憂」。聽說父母生了病，做子女的心中無限擔憂和掛心。子女都希望父母高壽，但隨著父母年歲日高，身體越來越差，對此孔子飽含深情說出了這樣的話：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」當你知道父母年歲的時候，一方面為他們高齡而高興，一方面又因為他們高齡，逐漸接近死亡而擔憂。父母生了病，子女要親嘗湯藥，找最好的醫生診治。「親有疾，飲葯，子先嘗之。醫不三世，不服其葯。」年老的父母，總希望子女守在自己身邊，便有「父母在，不遠遊」的說法。

3

敬親

子女對父母不但要奉養，要關心，更應對父母尊敬。因為人是有感情的，一個人不但有衣、食、住、行等生活上的需要，他們生在社會上，需要在社會上佔有一定地位，即受到人們的尊敬。有一次，子游向孔子問孝時，孔子對他作了一番生動地回答：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」對家內的動物要養，對父母也要養。如果對父母只養不敬，那又和養動物有何不同呢？看來詼諧的一段話，道理何等深刻！在這一點上，曾子說得更加明確，他說「孝子有三，大孝尊親」。當子女的要做到這一點，並不容易。當年子夏向孔子問孝時，孔子就說過「色難」。意思是說奉養父母容易，對年邁的父母一直和顏悅色卻不容易。曾子曾經說過「孝子養老也，樂其心，不違其志」。不僅要養老，還要「樂其心，不違其志」。「樂其心」是從積極方面來說，子女應主動使父母心情快樂。「不違其志」是從消極方面來防止，這一點比前者難做，因為父母的「志」（志趣、習慣、理念、愛贈）和子女不一定一致，子女為了不違其志，往往放棄自己的「志」。兩者都做到，父母才能時時感到心情舒暢。子女在這方面才算是盡了孝，有的子女讓父母食「嗟來之食」，固然不好，有的子女對父母只是例行公事地奉養，表情很冷淡，情感不交流，父母也感到說不出來的不滿足，這也是子女未盡到孝道的表現。

4

順親

人們常說「孝順」父母，「孝」後加一「順」字，順就是順從父母的意志。父母時時會有一些願望和要求（有的大，有的小），做子女的應該遵循他們的願望和要求行事，而不要在思想上及行動上與其背道而馳。民間常說不孝之子，父母「叫他向東他向西，叫他打狗他攆雞。」就是不順。《論語》記「孟懿子問孝」，孔子回答「無違」。孔子對於孝敬父母這一說法十分重視，乃至過了幾天，弟子樊遲為他駕車出門時，主動告訴樊遲這件事。當樊遲再向孔子回問「無違」包括什麼內容時，孔子回答「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮」，意思是順從父母的意志，主要表現為一切依禮行事。孔子還說過「父在觀其志，父沒觀其行，三年不改於父之道，可謂孝矣」。更進一步強調子女自己的志願始終要和父母一致，不能輕易改變和違背。

5

禮親

能遵照父母的意願行事是一方面，進一步要求按國家的標準行事，正是把孝納入政治的範疇。《論語·為政》中有人問孔子為什麼不從政，孔子引《書》中的話回答：「孝乎唯孝，友於兄弟，施於有政。」然後說「是亦為政，奚其為政」。我在家孝敬父母，友於兄弟，在社會的最基層中做出榜樣。就是從事政治活動，這就對孝賦予明確的政治含義。例如曾子問孔子：「如果國君死去，殯了起來，又趕上父母之喪，應該如何對待呢？」孔子回答說：可以先在家裡為父母守孝。一旦國君那裡有事，就要立即前去，早晚守候在國君那裡。就是說：國事大於家事，國喪大於家喪，依此對待父母也是盡孝。最典型的一個例子就是曾子病危中，一陣清醒時，忽然發現自己鋪的席不合當時的禮制，便令兒子換過來。其子知道偶一搬動他就要送命，但曾子很嚴厲地用禮的標準訓斥兒子，其子只好給他換了席。這一換，馬上死了。古人讚揚他的死合於禮。

6

諫親

「天下沒有不是的父母」，這是宋明以來儒學處於沒落階段，把一個孝字歪曲後變成愚孝的語言。孔子十分強調孝敬父母，遵照父母的意願辦事，但卻有好事與壞事的區別，對壞事不應盲從。因為父母對一些問題往往認識不對，也不可避免地犯錯誤，如果子女任由父母的錯誤發展下去，那不是孝，而是不孝。《論語》中早就記載著孔子說「事父母幾諫」的說法，發現父母有錯誤後，馬上不停地（或多次）諫諍，使他們改正錯誤。當然，又有其局限性，後面是如果看見父母不同意（「見志不從」）時，應馬上放棄自己的意見，恭恭敬敬地服從父母（「又敬不違」），雖然自己想不通，很憂愁，也不能怨恨他們（「勞而無怨」），孔子儘管這樣說，但做起來卻不一樣。曾子耘瓜，誤傷了瓜苗，其父操起大棍把他打得半死。曾子以為自己大孝，要孔子表揚他，孔子不但不表揚，還批評他一頓，告訴他小棍打可以挨，大棍打就應跑，如果把自己打死，不是陷父親於不義嗎？這種具體事情具體分析的做法，不是對父母盲從，是對曾子錯誤做法的批判。

7

光親

儒家的人生觀就是一個人要積極入世，努力治世，對社會作出貢獻。一個人在立言、立功、立德方面，只要做出成績來，使可以「揚名聲，顯父母。」《孝經》中記「身體膚髮，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」把子女立業為父母爭光、光宗耀祖，放到孝的最高水平來看待。《孝經》中記孝有三個層次，除奉養作為最低要求外，中等的要求是「弗辱」，子女不要給父母帶來侮辱，一個人做了壞事，連累了父母，乃是最大的不孝。孔了說那種「一朝之忿，忘其身，以及其親」的人，憑一時氣憤辦了壞事，殺了人，犯了法，不但使自己得到應有的懲處，還連累了父母，正是最大的不孝。在過去，人們凡做一件大事，或下一番努力，都考慮到「上對得起祖宗，下對得起子孫」。正是要經得起歷史的考驗，在歷史上留下好的軌跡。這不是一個人的事，是上及祖宗、父母，下及子孫後代，對整個家族有很大影響的事情。

8

延親

在社會上，不管是動植物或人類，繁殖後代都是天經地義的事，列寧把人類生兒育女劃歸社會上

「永恆的範疇」，即超時代、超階級的一種本能。人類社會正是在人們不斷生長繁衍中前進、發展。西方有上帝造人說，中國有伏羲、女媧婚配造人說。歷朝歷代從來重視人口的增長。生兒育女、延續後代，也是做子女應承擔的義務。《孟子》中舉出一個生動的例子。古代帝王舜「父瞽叟頑、母囂、弟象傲。」對他很不好，甚至要殺他，舜到了30歲，還不叫他娶妻。因為他仁德，堯看中了舜，把兩個女兒（娥皇、女英）嫁給了他，「舜不告而娶」，萬章問老師當時孟子這是不是一個錯誤，孟子回答：「男女居室，人之大倫也。」舜如果告訴他父母，便不能娶，「則廢人之大倫」，實際上正是對不起父母，所以不告。於是又有孟子「不孝有三，無後為大」的說法，趙岐注「於禮有不孝者三，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也」。後世凡提到這段話，總是在「不娶無子」上做文章，大罵孟子重男輕女，實際上「子」即指後代（古時「女子」、「女公子」均指女孩子，亦以「子」稱）。主要意思是生兒育女，延續後代。

孝道的現實意義

我們再分析一下前面提的孝親八方面：一是對父母應該奉養，二是對父母應該關心，三是對父母應該尊敬，四是在一般問題上對父母應該順從，五是在堅持正確的大方向（基本的道德品質與政治態度）上應與父母一致，六是父母有了錯誤應該諫諍，使其改正，七是努力做出成績，對社會作貢獻，也為父母增光，八是堅持正確的生育原則，一代代地傳下去。一代勝過一代。

歷史上孝道都說明它是在一定的歷史條件下，為一定的階級、階層、社會集團服務的上層建築。社會發展了，奴隸制與封建制不存在了，它為其服務的基礎與對象沒有了，這種思想便不起作用了。具體地說，時至今日，奴隸制的孝道、封建制的孝道已過時了，如果再把當時孝道的標準原封不動地拿來，用於今天，顯然不合適。那麼，今天看來，孝道在當今社會上，在人際關係中還應該存在嗎？孝道在今天是否還有積極作用呢？回答是：我們還應對它給予一定程度的肯定，也就是說它在當今社會還有一定的積極意義。

列寧曾分析社會上的事物或思想，概括為兩種範疇：一是歷史的範疇或階級的範疇，即在一定的歷史條件下，為一定的階級服務的思想。歷史變化了，其所服務的階級不存在了，這種思想也過時了，無用了。但也有一種思想，屬於「永恆的範疇」。即自有人類以來便有這種思想，它不受時代、階級的局限，在人類社會上永遠起著作用。有的思想二者兼有，「孝道」便屬於此類。

上面分析孝道的三個特點很明顯屬於歷史的（階級的）範疇，但它還有「永恆範疇」的一面。例如：

第一，人類為了生存和延續，就要生兒育女。父母對子女生育撫養，付出精力、財力、愛心，使子女成長、成才。隨著歲月的流逝，父母老了，子女理應對父母贍養、照顧，此乃事之常理。

第二，父母撫育子女，不只令其吃飽穿暖，還要教育培養，把其塑造成才。同樣，子女對父母應從思想上到行動上尊敬、尊重，此乃人之常情。

第三，父母、長輩多年來辛勤工作、經營，具備了許多知識和技能，積累了許多經驗與教訓，這些知識財富，子女應以虛心的態度來學習接受、繼承。

第四，父母作為社會的一員，他們都有一定的追求，一定的生活目的。他們教育子女繼承自己的事業（大的理想，不一定具體某一專業），子女對其志向或遺志應繼承與發揚。

第五，社會在發展，人往高處走，子女在學習、繼承父輩的基礎上，做出更光輝的事業，對社會貢獻，為父母增光。這不僅是父母的希望，也是社會的要求。

上述贍養、尊重、學習、繼承、發揚幾個方面，都體現出子女應孝敬父母，晚輩應尊敬長輩的道理。從社會學的角度上看，孝的觀念還有上行下效的意思。一個人孝敬父母，也給子女做出好榜樣，自己的子女對自己也會孝。如果自己不孝敬父母，子女也會效法自己，對自己也不會孝，敬人者人恆敬之，孝親者子恆孝之，亦世之常理也。

中華傳統文化中的孝道，有精華、有糟粕。我們應取其精華，棄其糟粕，讓老樹發新枝，青草來肥田，利用傳統孝道的合理部分推動當今社會的發展。

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