談錢，真的很俗嗎？

談錢，真的很俗嗎？(黑白先生）

最近公眾號廣告發的頻繁了點，因為我很缺錢，就在前天，我躺在床上用平板寫文章，寫著寫著睡著了，第二天醒來，發現平板躺在地上自己玩呢，趕緊查看，雖然還能正常開機。不過屏幕裂了一道橫紋...我的手機，還是前2年買的5S，無線信號也不好，也該換。還有我的車，也開了10年了，生怕哪天給我扔半道上..有人說，談錢俗，我覺得一點也不俗。我文章下面有個「打賞」功能，總有網友留言罵我，「寫文章還要錢，你是什麼東西！充什麼高雅！」你妹的，我寫文章付出了勞動，有的網友看我辛苦付出，給我相應的稿酬，我體會到的是尊重與自身價值的實現，有什麼不對？你免費看我文章，還說風涼話罵人，你又是什麼東西？你的人性又在哪？

談錢，真的很俗嗎？錢本身是乾淨的。是因為不同的用途才附有了它新的使命。對君子，它是取之有道。對貪婪，它是得寸進尺。對情義，它是黃天厚土。對背叛，它是忘恩負義。所以，錢不俗，俗的是人。錢不臟，髒的是人。我覺得談錢色變的人，都不是乾淨的人...國人恥談錢，卻為錢痴迷。國人羞談性，人口卻第一。國人談道德，道德隨風失。國人永遠是口是心非。

國人是標榜含蓄的，所謂談錢傷感情，但是不談卻不等於不想，心裡胡亂猜測，馳騁千里，失了方向。沒了正義沒了公理。所以「錢」簡直要了國人的命！中國的傳統文化中有一句「君子喻於義，小人喻於利」，中國人互相交往都要「何必言利」。這就是根源。問題是，世上真正的君子有幾個？誰敢說自己是真正的君子？按傳統文化里對君子的定義及要求，一個正常人很難做到。所以偽君子幾乎比任何一個民族都多，既然大家都不是君子，『義』就沒有任何意義。還不如直接談錢。西方能發展出發達的工商業社會，很重要一點是對「人性逐利」的肯定。

從柏拉圖時代開始，西方人就一直注重思辨，講究「利」。源於其宗教原罪的思想。西方人把道德交給基督。信仰讓西方人平等意識較強。西方人注重以自我為中心。倡契約精神，靠制度使人行規蹈距，活著真實輕鬆簡單。中國人通過感知去理解 （悟），西方人通過分析去理解（證），中國人感性思維，做事重一個「義」字。國人道德靠「聖人言」教導。希望人人變成一個「小聖人」，活著比較沉重，活不出真實的自己。

國人重義，是受幾千年的儒家文化思想的影響，三國演義中關羽的形象當是中國人重義的象徵。只要說到千里走單騎、義釋曹操、單刀赴會、刮骨療毒等表現關羽英雄氣概的章節，國人無不肅然起敬。然而國人重義，是重的是關羽對劉備式的義。是朋友利益上的義。和陌生人無關。更不是博愛上的思維。當年，八國聯軍雇中國人砍殺中國人的頭，看客也都是中國人。魯迅先生批判國人劣根性，容忍力強得近乎麻木，對陌生人無情陰冷，缺乏正義感，懦弱貪婪，說到底都是一個「義」字給害的。

歐美人談錢，談的光明磊落，談的大大方方，總比國人勾心鬥角互相暗算強百倍。托馬斯·傑斐遜說，「理智、正義和平等都沒有足夠的力量統治地球上的人類，唯有利益有這種力量。」 制度設計把利益衝突平衡好，「君子素其位而行，不願乎其外」，有什麼能力居什麼位置創造什麼價值，拿什麼錢！公開公正公平。有什麼不好？

魯迅為什麼是傳統文化的奇葩？他就是一個不羞於談錢的人。魯迅的人生觀：一要生存，二要溫飽，三要發展，後來他又進一步解釋道：我之所謂生存，並不是苟活，所謂溫飽，並不是奢侈，所謂發展，也不是放縱。魯迅很注重錢，視經濟獨立為思想自由之前提。袁偉時先生說，知識分子要做好兩件事，一件是發財，一件是發言。奴隸恥於談錢，是中了奴隸主的計，方便奴隸主控制自己，誰還能比奴隸主更貪婪地斂財？理直氣壯、取之有道地掙錢是讀書人直立行走的重要條件！

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