美國大選︱總統有宗教信仰自由嗎？

美國總統有宗教信仰自由嗎？答案似乎不言而喻。早在1791年通過的憲法第一修正案就明確規定，國會不得制定法律確立一種宗教或禁止信教自由。此外，憲法第四款第六條也規定：「不得以宗教信仰作為擔任合眾國任何官職或公職的必要資格。」換言之，美國實行政教分離的原則。用托馬斯?傑斐遜的話來說，要建立一道隔離政府與宗教的牆。

儘管憲法沒有規定總統的宗教信仰，但如果問，美國有可能選出一個伊斯蘭教徒或佛教徒來做總統嗎？大多數人都會搖頭。政教分離並不意味著宗教就對政治失去影響。托克維爾曾指出，在美國，宗教從來不直接參加社會的管理，但卻被視為政治設施中的最主要設施。

在所有發達國家中，美國是宗教氛圍最濃厚的一個國家。1776年去教堂的人數只有17%，到1850年翻了一倍，20世紀初期超過一半，現在已經超過60%。民眾的宗教意識決定了非基督徒幾乎不可能當選總統，事實上，連非新教徒都難以入主白宮。從歷史上來看，除了約翰?肯尼迪是天主教徒，其他美國總統都是新教徒。

華盛頓是基督徒嗎

儘管所屬教會不同，《獨立宣言》的56位簽署者基本上都是基督徒。有人雖然對部分教義表示懷疑和拒絕，但仍然遵從基督徒的行為準則，並服膺基督教的價值觀。這其中以喬治?華盛頓尤為典型。

國父一代都深受基督信仰的影響

華盛頓的宗教信仰至今仍是個謎。許多傳記均記載了他在福吉谷大陸軍總部的虔誠禱告，但都缺乏詳實的證據來確認其基督信仰。他身邊的人都對他的謹言慎行印象深刻。經常給華盛頓講道的威廉?懷特主教就說：「（華盛頓的）日常舉動，毫無例外都彬彬有禮，從未顯露出他的半點內心思想。」

華盛頓的謹慎態度自有其道理。作為大陸軍的首領以及後來的合眾國首任總統，他有理由在宗教問題上保持緘默，以免國家陷入歐洲式的宗教紛爭之中。他從不參與宗教辯論，也不認為政府應該支持某一種宗教，但他卻十分認可宗教的社會作用。在告別演說中，他曾宣稱：「在導致昌明政治的各種精神意識和風俗習慣中，宗教和道德是不可缺少的支柱。」就當時的語境而言，華盛頓所說的「宗教」，顯然就只可能是基督教。

擔任大陸軍司令期間，華盛頓明令禁止酗酒和使用褻瀆語言，並命令他的軍官和士兵每天都要參加禱告敬拜活動。他曾在1776年7月發布命令，要求軍官們為自己的部隊配備隨軍牧師。除此之外，他也命令或鼓勵禱告、感恩等教會活動。

華盛頓也經常在公眾演講中提及上帝之名。1789年4月30日宣誓就任美國首任總統時，華盛頓不僅把右手放在《聖經》上，而且在說出「忠實履行合眾國總統職責」的誓言之後，立即加上一句「願上帝助我」。這在後來成為總統就職誓言的慣例。接著，他又在演講中呼籲「熱忱地祈求全能的上帝，因為上帝統治著宇宙，主宰著各國政府」，他認為「美國在邁向獨立的進程中，似乎每走一步都有某種天佑的跡象」。

與華盛頓相似，建國者一代大多傾向基督教，但對宗教寬容也十分推崇。這既因為北美早期的殖民者大多是逃避歐洲宗教迫害的難民，也是因為建國者一代都受到啟蒙運動的影響。本傑明?富蘭克林曾說：「沒有人能控制自己的信仰，也沒有一種力量能控制他人的信仰。……信仰是理性的範圍和結果，只有仁慈的上帝才能為喪失信念者提供信仰。」約翰?亞當斯則認為，每個人必須「以最能為自己良知所接受的方式和風格」崇拜上帝。與此對應的是詹姆斯?麥迪遜的闡述。他說：「每個人對宗教的信仰，應交由個人的信念和良知；每個人都有權按照這些可能的指示去實踐。」

傑斐遜與亞當斯之爭

雖然建國者們都倡導宗教寬容，不過在華盛頓之後的第一次總統選舉中，人們就因為宗教信仰問題鬧得不可開交。

1796年，華盛頓宣布第二屆任期滿後將會退休。在次年發表的告別演說中，他警告過分的黨派偏見將對國家造成不良影響，並呼籲人們拋棄黨派之爭。但其實在他的第二任期內，當年同仇敵愾的戰友們就已經分裂成聯邦黨人和民主共和黨兩大陣營。前者由約翰?亞當斯和漢密爾頓帶頭，後者領袖則是托馬斯?傑斐遜。這三人成為1796年首次真正意義上的總統競選的主角。

亞當斯與傑斐遜長期競爭，後來卻在同一天先後去世。

後人曾想像國父們都是道德高潔的彬彬君子，不像今天的候選人一樣，指責和謾罵對手。但事實上，傑斐遜與亞當斯的競爭並不缺乏火藥味。傑斐遜的支持者攻擊亞當斯，說他是個親英的保皇派，企圖把總統之位傳給兒子，開創亞當斯王朝。亞當斯的支持者則抓住傑斐遜的信仰問題不放，聲稱傑斐遜是個無神論者。

到1800年，亞當斯與傑斐遜再度為總統之位對決，傑斐遜仍然因為其宗教信仰飽受攻擊。紐約的威廉?里恩牧師對傑斐遜的抨擊尤為引人注目。在一本名為《關於總統選舉的幾點嚴肅思考》的小冊子里，里恩質問道：「傑斐遜去過教會嗎？每個主日他是如何度過的？他與哪個教派的基督徒一起做過禮拜嗎？」他繼續說：「假如我們的總統公開表明他不信教，那麼圍繞在他身邊的都將是異教徒。……在生活的各個層面，不敬虔將成為家常便飯，而接踵而來的是普遍的淫亂。」

亞當斯的妻子亞比該也指控傑斐遜不是可信的基督徒，而是自然神論者。她說：「一個自然神論者有可能給國家帶來秩序、和平和幸福嗎？這樣的人可以成為國家元首嗎？」

毫無疑問，與基督信仰十分虔誠的亞當斯相比，傑斐遜的宗教信仰相當不明確。但問題在於，人們是否可以對總統候選人的宗教信仰提出質疑乃至調查，並以此否定其參選資格？這一點，亞當斯的支持者沒有異議。在他們看來，合眾國的總統就應該是一個基督徒，而不應該是其他宗教的信仰者。

傑斐遜的支持者似乎沒有意識到這一問題的重要性。他們並沒有引用宗教信仰自由的憲法條款來為傑斐遜辯護，反而不斷強調其基督信仰的虔誠。突尼西亞?沃特曼聲稱：「指控傑斐遜為自然神論者完全是惡意中傷。……他的著作從任何一方面看，都是支持基督教信仰的。」迪威特?柯林頓也說：「我們有最充分的理由相信他是一位真正的基督徒，我也十分樂意稱他為基督徒。」

新教國度的天主教問題

亞當斯和傑斐遜之爭第一次把宗教信仰問題帶入到總統競選中來，人們的反應也表明，在美國，就應該挑選一個基督徒，尤其是新教徒來當國家元首。因此，當亞當斯和傑斐遜先後逝世一百多年後，第一次出現天主教徒競選總統的時候，美國人民仍然是拒絕的。

美國的新教與天主教之爭由來已久。最早前往新大陸定居的移民許多都是逃避歐洲宗教迫害的新教徒，即使在獨立建國之後，仍然對天主教心存恐懼和偏見。從十九世紀三四十年代開始，隨著信奉天主教的愛爾蘭、義大利和東歐移民潮水般湧入美國，本土的新教徒對天主教愈加恐慌，謠言四起，許多描述天主教暴行的小冊子在民間流傳。在一本名為《修女瑪利亞的驚人揭發》的小冊子中，作者就繪聲繪色地描述了天主教牧師強姦、鞭笞、處決通姦生下的嬰兒等聳人聽聞的事迹。但事實上，此書純屬作者虛構。儘管如此，這本小冊子仍在南北戰爭之前賣出超過三十萬本。

天主教是三K黨最初的主要攻擊對象。

新教徒對天主教徒的敵意和偏見一直延續到20世紀初。與《修女瑪利亞的驚人揭發》類似的文章仍不時見諸報端，人們也認為羅馬天主教會是對美國自由的一大威脅。更麻煩的是，宗教之爭往往和禁酒、排外等問題糾結在一起，使得偏見愈來愈深。

由於清教徒文化的影響，美國社會一直都有禁酒的呼聲。1872年，美國基督教完全禁酒聯盟成立，1913年會員達到九萬多人。1919批准通過的第十九憲法修正案正式使美國成為禁酒國家。但天主教徒多數對禁酒令不置可否，這就引起了許多新教徒的強烈不滿。

除此之外，三K黨也在推波助瀾。三K黨最早並不以種族歧視出名，他們一開始的目標其實是反對外來移民，尤其是猶太人和天主教徒。1923年，三K黨極盛時擁有近四百萬成員。這裡頭不只有偏僻地區的下層白人，也有很多城市白領、小商人和藍領工人，甚至有不少成員是地方政府首腦。他們對天主教徒懷有共同的恐懼，極大地影響著新教徒民眾對天主教的印象。

可想而知，當阿爾?史密斯在1928年成為第一個天主教信仰的總統候選人時，引起了新教選民多麼強烈的反彈。

阿爾?史密斯與約翰?肯尼迪

阿爾?史密斯於1873年出生在曼哈頓下東區的一個普通家庭中。他的父親是義大利人和德國人的混血兒，母親則是來自愛爾蘭的移民，因此史密斯擁有多國血統。儘管如此，他始終把自己視為愛爾蘭裔美國人，從政之後一直為愛爾蘭移民社區發聲。

史密斯的天主教信仰既來自於家庭氛圍的熏陶，也受到教區牧師的影響。在少年時候，他曾經在社區的天主教堂擔任祭童，協助牧師的祭祀工作。儘管時間不長，但給他留下極為深刻的印象。即使從政之後，他仍然絲毫不隱諱自己的天主教信仰。

阿爾?史密斯是第一個天主教信仰的總統候選人。

1895年，史密斯正式開始其政治生涯，擔任一名陪審團委員會的調查員。由於他的愛爾蘭出身，史密斯得到統治紐約政壇的坦慕尼協會的青睞，得以扶搖直上，1918年就當選為紐約州州長，其後又三度連任。在任期間，史密斯呼應彼時風起雲湧的進步主義運動，改革紐約行政體系，因而得到全國矚目。1928年，他成為民主黨的總統候選人。值得一提的是，美國歷史上只有三位天主教信仰的總統候選人，分別是1928年的史密斯、1960年的約翰?肯尼迪和2004年的約翰?克里，均出自民主黨。

但此時美國尚未準備好接受一位天主教信仰的總統。人們擔心史密斯會聽從羅馬教皇的命令，而非服從美國憲法的約束。更有人聲稱，如果史密斯當選總統，第一件事就是拍電報給教皇邀請其進駐白宮。三K黨表現十分活躍，他們反覆宣揚天主教會是非美國的外來文化，將對美國的自由和民主造成重大威脅。

因宗教信仰而反對史密斯的人不在少數。1928年對8500名南方循道宗教會牧師的調查顯示，只有四人願意支持史密斯。同樣的結果也發生在對北方循道宗、南方浸信會等其他新教教會的調查中。

新教教會的態度很大程度上反映了其教民的態度，加上史密斯一貫反對禁酒，更加劇了新教徒的擔憂。最後史密斯以絕對的劣勢輸給了共和黨的赫伯特?胡佛。弗雷德里克?威利把阿爾?史密斯在1928年總統大選的失敗原因歸結為三個P：Prohibition（禁酒），Prejudice（偏見）和Prosperity（繁榮）。前兩個原因都與阿爾?史密斯的天主教信仰有關。

阿爾?史密斯角逐總統失敗之後，要等到1960年才再次出現天主教信仰的總統候選人，他就是約翰?肯尼迪。但即使人氣高企如肯尼迪，不缺資金，不缺人脈，同樣險些在宗教問題上翻了跟頭。1960年9月12日，他不得不在面對一群新教牧師發表的演講中特意聲明，其天主教信仰不會對履行總統職責構成障礙。他表示：「我不是天主教的總統候選人，我是民主黨的候選人，只是恰好還是個天主教徒。在公共事務上我不是代表我的教派，教派也不代表我。」雖然如此，他仍不得不選擇出身南方的林登?約翰遜作為其競選搭檔，以免失去南部聖經地帶州份的支持。

約翰?肯尼迪也曾因其天主教信仰遭到人們的質疑。圖為肯尼迪和羅馬教皇。

塞繆爾?亨廷頓曾說過：「在美國社會，無神論者才是『局外人』。他們可以不信教，不誦讀誓詞，不參加他們所不贊成的任何帶有宗教色彩的活動。但是他們也沒有權利把他們的無神論強加於所有信教的美國人，因為正是這些美國的信仰界定了美國是一個信教的國家。」

亨廷頓的話也可以適用於總統競選。縱使憲法沒有規定總統的宗教信仰，但只要美國還是一個信教的國家，就不可能選出一個非基督徒的總統。因此，我們看到，在奧巴馬競選總統的過程中，他仍必須強調自己的基督信仰。而在今年的大選中，各個候選人的宗教信仰同樣受到媒體的仔細檢查。（文/木光）

轉自澎湃新聞：http://www.thepaper.cn/

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