孔子的叮嚀：君子藏器於身，怎會沒有收穫？

儒學 07-11

人應當怎樣立身處世？怎樣才能使人生之路更加堅實而寬廣？在這個問題上，孔子所說「君子藏器於身」極具啟迪意義。

《周易》中說：「公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。」「公用射隼」，用什麼射？孔子解釋說，人要射殺飛禽，必有弓矢之器。君子藏器於身，待時而動，怎麼會沒有收穫？可見，具備「器」這個條件十分重要，這就是「成器而動」的道理。

人生在世，要謀生做事，必須有基本的技能。孔子本人年少時就是如此，他做過管理倉廩的「委吏」，也做過管理放牧牛羊的「乘田」。雖然在那時這些都屬於社會最底層的「鄙事」，但孔子卻做得非常認真、出色。他做「委吏」，做到收支平衡、賬目清晰；他做「乘田」，能使牛羊肥壯。這不僅是「態度」，而且也是「技能」。

社會上的任何人都是如此，一般情況下，人都應該學習和培養自己的一技之長，人人都應該自食其力，所以《禮記·王制》說：「瘖聾、跛躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。」所謂「器」，本義是器皿、或者器具。這裡或有「長處」、「能力」之意，也可以引申為「才能」。後人將「藏器於身，待時而動」概括為「藏器俟時」，比喻學好本領，等待施展的時機。

值得重視的是其中的「藏」字。機會不合適，不可強出頭，否則，就很可能遭到挫敗，這裡說人要懂得韜光養晦，隱忍待發。它啟示人們要具備才能或技藝而不炫耀，而是在必要的時刻施展出來，在自己默默無聞的時候，要加強自身道德與才能的修養，機會來到時就可以充分展露自己，就像姜太公遇周文王，或者諸葛亮遇劉備。

孔子的叮嚀：君子藏器於身，怎會沒有收穫？

藏器待時，進退無恆，《周易》的「時中」思想極其重要。孔子說：「君子進德修業，欲及時也，無咎。」在「潛龍勿用」時機未成熟時，要撲下身子充實和提升自己，為的是趕上機遇，機會總是給有充分準備的人留著。只要有充分的準備，那麼時機成熟「見龍在田」時即可果斷行動，「藏器於身，待時而動」，說的也是「藏」與「動」的關係，無論「藏」還是「動」，都要看「時」的條件。

不難看出，「藏器於身，待時而動」包含的是人生的哲學。「藏器於身」為的是「待時而動」，「待時而動」必須具備「藏器於身」這個前提。「藏器於身」固然重要，「待時而動」也十分關鍵。人知止而定，思慮周全，具有了行動的能力，而後就是對機會的把握。然而，看清機會，看準機會，進而抓住機會行動，這可不是容易的事情，這需要敏銳的眼光，高遠的視野，深刻的境界。的確，要做到「藏器於身，待時而動」，非大智者不能！

孔子的叮嚀：君子藏器於身，怎會沒有收穫？

把握「時」當然不輕而易舉，難怪《周易》「卦以藏時」，吸引了那麼多人去研究它的「時」的哲學。「待時而動」那麼難，普通人怎麼辦？其實，人只需要踏實努力，說不定機會就在其中，也許這是「藏器於身」本來就有的意義。你擇善固執，守一以止，判斷力也會隨之提高。孔子說得好：「不患無位，患所以立。」你最應該擔心的，不是有沒有自己的位置，而是你能幹好什麼！你不斷提升自己，通過讀書或實踐使自己有「器」在身，何愁不能立身？這就像做好了充分的準備，機會不就是一直給你留著嗎？

孔子還說過一句話，叫做「君子不器」。「不器」與「藏器」，說法同出於孔子，二者都屬於孔子修身之學的範疇。《禮記·學記》又說「大道不器」，與「君子不器」可以對讀，都是說有境界、有格局的人不會僅是一個被使用的器皿，這就是說，處世做人要有正確的是非觀念，有正確的價值標準。

孔子的叮嚀：君子藏器於身，怎會沒有收穫？