王屋論道——王屋山道教發展概況

王屋山位於河南省濟源市西北部，是中國古代九大名山之一，被列為道教十大洞天之首。王屋山現為國家級風景名勝區、世界地質公園，其主峰天壇山，海拔1715米。

王屋山的興衰，同道教的發展有著密切的關係。早在道教創立之前，王屋山就是方士們採藥煉丹，修身養性，以求長生不死的理想場所。自道教創立迄今的1800多年間，王屋山道教經歷了由發展到鼎盛、由戰亂到復興、由全盛到衰落的不同歷史時期，孕育留下了非常豐富的道教文化內涵。

孕育時期

道家所追求的是不死和成仙，仙境理論是其理論體系的重要組成部分。他們認為，仙境就是神仙居住的地方，天下名山都有神仙居住。雄、秀、險、奇、幽的王屋山，正是想像中的人間仙境，自然也就成了道家人物採藥煉丹、修身養性以求得道成仙的理想場所。

作為濟水發源地的王屋山，理所當然地會受到人們的禮遇，更使道家人物心馳神往。道家學派的創立者、被稱為道教祖師的老子李耳，當時面對周王室的衰敗，毅然辭官歸隱，入王屋山修鍊。天壇山絕頂老子煉丹池至今尚存。

西漢王朝初期，統治者以清靜無為、垂拱而治的思想治理天下，一時黃老學說大興。漢文帝非常喜歡《老子》，命王公大臣認真誦讀。他為了弄通《老子》中一些詞句的涵義，親往王屋山南麓拜見曾註解《老子》的河上公。公授其素書二卷，教其用黃老之學治理天下，從而為道教的創立奠定了理論基礎。

發展時期

東漢時期，沛國豐(今江蘇豐縣)人張道陵，晚年辭官隱居北邙山(王屋山支脈，又稱金山、麥山)，與弟子一起人蜀，在鶴鳴山修鍊，於順帝年間(126～144年)創立了五斗米道。自此，經過長期醞釀，中國道教終於產生，成為有組織的宗教團體。

晉代，玄學之風盛行。士大夫在惡劣的政治氣候條件下，很難獨善其身，故多託身黃老，與道教發生關係。他們寄身山林之間，或採藥煉丹，或借酒消愁，或潛心研習道教理論。位於洛京北鄰的王屋山，自然成了隱士們理想的棲身之所。

南北朝時期，道教繼承了對王屋山的信仰。南梁著名道教理論家和醫藥學家、道教茅山宗的第一代宗師陶弘景，一生遍游名山。他在所著《真誥》中，稱「王屋山，仙之別天，所謂陽台是也。諸始道者皆詣陽台。陽台是清虛之宮也」。「下生泡濟之水，水中有石精，得而服之可以長生」。

自道教創立到隋朝建國的四百餘年間，通過道教學者的推崇，王屋山已初步完成了從自然環境到人間仙境的轉化。但此時的王屋山，還尚未出現象樣的道教宮觀建築和大型的法事活動，入山修鍊者多由自己擇地結庵而居。

鼎盛時期

隋唐統一國家的形成，使南北方道派之間相互交流，促進了道教的進一步發展。隋朝統治者寵信道教，開皇二年(582年)，在濟水發源地敕建濟瀆廟，祭祀濟水之神。唐王朝建立後，統治者以道教為國教，敕令各地營建道觀，道教發展進入鼎盛時期。道教茅山宗第四代宗師司馬承禎，玄宗尊其為全國道教首座。開元十二年(724年)，玄宗又召司馬承禎入宮講學，並命他在王屋山自選形勝，創建宮觀而居。後又派胞妹玉真公主拜承禎為師，入王屋山修道。此舉震動朝野，道風大盛。

司馬承禎結廬王屋山，促進了王屋山道教的發展。他在其所著的《上清天宮地府經》中，首次系統地提出了洞天福地說。他把天下名山分為十大洞天、三十六小洞天、七十二福地，皆為各路神仙居住之所。王屋山為十大洞天之首，號小有清虛之天。自此，上自皇帝皇親、朝廷官吏，下至文人學士、俠客百姓，慕名而來王屋山修鍊或觀光者，絡繹不絕。史料記載，在唐王朝統治的近三百年間，王屋山的著名道士司馬承禎、孫思邈、玉真公主、李含光、薛希昌、張探玄等，都曾受過皇帝的封賜，在全國道教界享有盛名。同期，曾到王屋山觀光遊覽的政治家和學者，除李世民、李隆基兩位皇帝外，還有李白、杜甫、韓愈、白居易等數十位著名詩人。

在唐朝統治者的支持下，王屋山在唐初的數十年間，相繼建起了紫微宮、陽台宮、清虛宮、十方院、靈都觀、迎恩宮等規模宏大的道教宮觀，法事活動的科儀規範、神仙譜系及宮觀設施日臻完備。此時王屋山成為全國道教的活動中心，迎來了中國道教發展的鼎盛時期。這種盛況一直延續到五代之初。

復興時期

五代時期，長期混戰，中原地區戰爭破壞尤為嚴重。王屋山一些主要宮觀毀於戰火，倒為廢墟。但道教活動仍然存在，湧現出了像煙蘿子那樣的高道。煙蘿子系王屋裡人，後晉天福年間(936--943年)，居王屋山陽台宮東，以佃道家田為生。後得煙霞養道之訣，苦煉內丹。平生著述甚豐，有《內觀經》等內丹方術十多部，流傳於世，影響深遠。

北宋王朝建立後，崇奉道教，帶有明顯的抵禦外族入侵的意圖。北宋初年，為了祭祀名山大川之神，重修了濟瀆廟和王屋山的道教「三宮」，道教得以復興。宋徽宗自稱「道君教主皇帝」，登基不久，便上王屋山求仙訪道，追封孫思邈為「妙應真人」，並賜給宮觀莊田和道士官俸。由是王屋山道教宮觀得以全部修復，香火旺盛。

全盛時期

金、元之際，中國南北割據，道教也分為南北兩派。金大定七年(1167年)，著名道士王重陽在山東傳道，創立了全真道(又稱全真教)。此後，又陸續創建了長春觀、重陽庵等宮觀，並開創了全真道士初躋道位皆詣陽台受戒的教規，王屋山遂成為全真道早期在北方活動的受戒聖地。

王重陽的七弟子世稱「北七真」，經常在王屋山活動。在稱為「第一洞天」的靈山洞內，至今還能看到「七朵蓮花在此處，丘劉譚馬郝王孫」的門聯。「北七真」中，丘處機最受元太祖成吉思汗的隆遇，尊其為「神仙」，封其為國師，令其居燕京(今北京)太極宮，總領天下道教。丘處機的弟子張志謹、宋德方、趙道堅、王志坦等人，都曾在王屋山主持法事活動或整理散落經書，得到元朝統治者的大力支持。皇帝除詔令重修王屋山道教宮觀外，還賜給各宮觀莊田和山林，並敕諭地方軍民嚴加保護，不得侵佔和破壞。元成宗還御賜《道藏》經典一部，珍藏於紫微宮。從而使王屋山道教發展到全盛時期，叢林制度完全形成，成為全真道在北方活動的重要道場。

衰落時期

元末，懷慶府一帶連年戰火不熄，致使王屋山道教遭嚴重破壞。多數宮觀毀於戰火，許多道士離山另覓棲身之地。明王朝建立後，對道教採取既尊崇又嚴格限制的政策，但從明成祖起，又對道教倍加推崇。明成祖起於北方，對真武大帝十分厚愛，特封武當山為真武大帝的道場，道教中心隨之南移。王屋山在中國道教中的地位日趨下降，但仍不失為中國道教的重要活動場所。除原有的重要道教宮觀得以重新修葺外，還在金爐頂等地開闢了新的道教活動場所，大型的法事活動得以恢復。王屋山道教活動得以復甦，但其聲勢已不如金、元時期隆盛。

清朝乾隆、嘉慶之後，王屋山道教漸趨衰微：多數宮觀廟宇廢毀，大型法事活動日益稀少，除少數隱修者外，民間的祈禱齋醮活動仍然照常流行。一千八百年來在民間形成的宗教信仰習俗，一直延續到新中國建立之初。20世紀80年代以來，各地民間香客前往王屋山燒香祈禱者日益增多。

（摘自《王屋山道教歷史與文化》一書，內容有刪減）

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