佛教辯論會不會傷感情？

問

我是佛教學系系主任。剛剛堪布講的辯論，雖然很精簡，但是已經具足了情理法：一方面講了辯論的法則，一方面又講邏輯推理的道理，一方面又舉了很多人情世故。漢族人講情、理、法，一般把情擺在前面。2500年前，《莊子》里有一篇《齊物論》，講到辯論是非並沒有一個可以判斷最終勝負的依據，全依個人的立場而定。這牽涉到情理法中情的問題：每個人有自己的一個感受和依據，經常會說我感覺如何如何，我相信如何如何；而且任何推理到最後都要歸攝到一個預設，所以這2000多年來，大家辯來辯去，也沒有真正誰說服誰。

而且漢族比較注重人情世故。莊子就比較喜歡調和是非或超越是非。是非如果太分明的話，在日常生活的人情脈絡中，可能會傷感情。所以這種辯論訓練，是不是只能針對少數人？如果落實到整個社會環境，跟漢族重情義的特點，是不是不太契合？

答

索達吉堪布仁波切：辯論會不會傷感情，能不能生活化？實際上，吃飯穿衣、行住坐卧這些事情，藏傳佛教從來不用辯論。我覺得餓不餓，我吃飯飽不飽，這些都是自己的現量，用不著辯論。還有些事，你我都有共同現量，也不需要辯論。

但有一些隱蔽的法，則需要比量來證成。對這些事情，往往你說是對的，我說是不對的。那到底對還是不對？在還沒有達成共識的時候，就像法官判刑一樣，要有一種比較合理的方法來確定。所謂「有理走遍天下，無理寸步難行」，因明辯論是強調以正理為準。如果從來沒有一種推理，就只好一直憑自己的感覺。這樣的話，那些固執己見的人，即使沒有任何道理，也覺得自己是對的。而有些人即使有道理，別人還是一直不承認。

正式的辯論，一般有兩種情況：一種是辯論雙方都很公正，到一定時候一方被駁得啞口無言，他自己會承認失敗的；另一種是有一方非常固執，即使對方的觀點已經完全成立，自己仍然不承許，這時就需要一個中間見證者。所以辯論並不會傷感情。而且如果經歷過真實的辯論訓練，根本不會有任何面子過不去的問題。

除此之外，還有一種情況：比如，你覺得很冷，我覺得不冷，對各自來說都是真的，但到底哪一個更正確？此時，需要依靠佛教的凈見量作為標準。量就是正確的認識，有現量、比量、凈見量等多種。凈見量是內心達到更高層次的一種認知。在衡量不同層面事物時，要用不同的量。這很重要。

——台灣華梵大學問答

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