您對佛教誤解有多深？

不怕雜念起，只怕覺知遲。此生有緣得遇佛法，當樹立正知正念。想要離苦得樂，尋得解脫之道，就要把握好每個當下，精進修行，培養福德資糧，踐行佛法。

現在在中國談起佛教，常常會受到別樣的眼光。反應常常會是「那是迷信」、「太消極」，「太保守」.把佛教作為智慧之學，最起碼作為哲學思想來看的，真是少得可憐。

智慧的佛教，教人獲得心靈自在的佛教，教人關愛社會關愛他人的佛教，如何落到這步尷尬境地?中國社會對佛教的誤解，竟是如此之深!

※神佛不分

中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傅至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神只，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖......皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。

神為六道輪迴的眾生，屬於鬼道之有福德者。或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂于山川雷電產生敬畏之心。

人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無圓滿縝密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，神與人是主僕關係，永遠無法平等。

佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。他主張一切吉凶禍福，皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能凈化自己的人格。佛以慈悲喜舍對待一切眾生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關係，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。

※智迷不辨

常有人批判信佛為迷信。何謂迷信?不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信?

何謂智信?凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超嘗言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表徵，也是佛教與其他宗教最大的不同。

※民俗外道誤為佛教

民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下：

⊙算命看相：以抽籤、卜卦、紫微斗數、摸骨......等方式，斷言一生禍福。此系由於人對自身未來迷惘無措，盼能藉此指引方向，佛教則主張「欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。」自己的起心動念就能決定今後的命運，毋須仰賴算命，應自轉因緣。

⊙ 地理風水：地理風水與南北極、磁場、地下的水流等有關，是有科學依據，合乎自然的。對未斷惑證真的凡夫，確有影響。但已證阿羅漢果者，則所到之處皆是光明凈土，此正可為「凡夫境轉心，聖人心轉境。」做最佳註腳。然而，佛教注重的是心法，一切福田不離方寸，內在的心性遠比外在的地理更重要。

⊙跳神扶乩：此系民間信仰的儀式，以靈媒為橋樑，進行種種祈求。此絕非佛教的產物，而是巫術的範疇。

⊙擲杯筊：人無法與神鬼溝通，便依我見自問自答，揣測神意.

⊙燒冥紙：始於漢朝紙商的促銷術，沿襲至今，甚且衍生出紙紮冥具，祈令亡者受用的習俗。佛教主張，若欲做功德，當以亡者之名布施、印經、供養三寶，更能利益亡者。蓋火化冥紙、冥具，僅鬼道受用，然亡者卻未必投胎鬼道。再者，往生錢萬不可燒，以其上印咒文，若火化則視同焚毀經書，罪過不小。

⊙殺生害命以為供品：不知情者往往以雞鴨魚肉供佛，以示誠意。然則佛教以慈悲為懷，主張眾生平等，尊重一切有情之生存權。且六道眾生，生生世世互為眷屬，焉知所殺者，非過去生父母骨肉?是以其根本戒規即是--不殺生。

※錯誤認知--消極、悲觀、崇拜偶像。

佛教揭開生命的面紗，徹見其本質是苦、空、無常的，對於佛法未深入者，往往依文解義，認定佛教是消極而悲觀的。其實，佛教對造惡消極，對行善度眾則抱持捨我其誰的態度，十分積極。佛教願拔一切眾生之苦，因此是慈「悲」觀，而非「悲」哀觀。更有人批駁出家為不孝、逃避責任。殊不知，多元化的社會，需要各種人才。心靈救度的大任，正有賴僧寶來承擔。出家乃大丈夫之事，非將相所能為。出家才是真正大孝，因為出離的是煩惱之家，所做的是紹隆佛種，弘法利生之事。地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。」這是何等積極!

外教徒常批評佛教崇拜偶像，但不知佛教施設佛像，乃是方便契合根器，讓禮拜者見賢思齊，學習佛的精神和行為，並非祈求保佑。就如同國旗、國歌、十字架，皆為精神的表徵，佛像亦是表法的。

佛教原本就是即相離相，不離世間，不染著世間，而《金剛經》更是句句破相，何來崇拜偶像之事呢?但得無相，即心即佛。

把佛教看成消極的，會說佛教提倡「四大皆空」。這是誤解佛教中「空」的含義。佛教所謂的「空」，其實並非「空空如也」的意思。其一意思是指世上沒有實在的永恆不變的東西，所謂的緣聚緣散。這不是客觀實相嗎?除非不願意承認客觀的人，才會說這是消極。

另外，佛教的「空」，其實含藏「有」，所謂的「真空妙有」"大空大有""空有不二"。如同宇宙之空曠，才有星河之燦爛。也猶如越虛心的人才會學到越多的東西。這樣的「空」，不知道為何被理解為「消極」呢?

一些人因為生活的挫折，心灰意冷，於是想到逃避想到了出家做和尚。這於是又被看作佛教是「消極」的一個「罪證」。你可以到山裡到寺院里出家去圖清凈，但那並不是佛教的真正精神。

實際上，真正的「出家」有著無比積極的意義。出家的僧人擔負著傳承佛法、幫助天下人破除煩惱的責任。成為和尚住進廟裡，是因為可以心無旁騖地真參實悟，學到真本事，最後是需要把佛法普及開來的。就如同埋頭做實驗，實驗成功之後是要用在現實生活造福百姓的。出家的目的是要自覺覺他，自利利他,是"莊嚴國土，利樂有情",決不是只求一己清凈。

很多人學佛之後就把自己封閉起來了,跟現實生活脫了節。這也是誤解為消極的原因。其實，學佛者是不應該脫離生活和本分的工作的。所謂「一切治生產業不離佛法」。做好應該該做的事，是學佛的人最起碼的條件。

也有許多佛教人士，因循守舊，不能跟上時代精神，不努力學習新的知識。通常看到學佛者，無論見到什麼人，都是一口說了千百年的佛話，難怪要造成人們反感。前一段有僧人學習MBA被當作新聞。這反應著對佛教的誤解。僧人們學習現代社會的知識，應該是分內之事而不是「另類」。比如有一些僧人建立博客跟人們交流佛教，這是完全應該的事。當然值得鼓勵。六祖慧能說：「無邊法門誓願學」，現代的各種知識，難道不就是僧人們該學的法門嗎?

又有一些人說，推崇佛教的國家都很落後。那請看中國歷史。唐代佛教發達，正是興盛朝代;宋代有深厚的禪文化的底蘊，你看那清明上河圖描繪的和諧富裕的氣象。

又有說佛教跟科學研究有矛盾。乾脆就抬出愛因斯坦的話來解釋吧。他說：「如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。」

所有誤解中最大的誤解，是認為學佛就是信佛，把釋迦牟尼當作神而不是人來看。常常一談到佛，別人都會問：「你信佛?」真正學佛者，貴在真參實悟。未加求證就信的，並非真正的信。你完全可以就這樣去信，但這不是釋迦牟尼倡導的精神。

釋迦牟尼不知有多少次告訴跟他學習的人，要獨立求證不要盲從他。他兒子羅猴羅不好好參學，說爸爸你保佑我不行了嗎?釋迦回答：「吾尚不能自保，何能保汝?」意思是，我都不能保自己，怎麼能保護你呢?你自己好自為之，自求智慧解脫吧。德國的尼采了解佛教的精神，他說：「佛教是歷史上唯一真正實證的宗教。」釋迦牟尼是一個大教育家，是一個心靈解放的導師，是一個覺悟的人，他不是神。

博大又精微的佛教被誤解得太深。難以盡言。有多少積非成是的東西，就需要多少的智慧來正本清源。還原一個真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要擯棄多少迷信，放下少宗教情緒!

※一定要看破紅塵之後才能學佛嗎?

這是一個似是而非的問題。「紅塵」二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。

西漢班固的〈西度賦〉，有「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中，有「弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。」宋朝程顥的〈秋月〉詩中有「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。」在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說「有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。」可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。

「看破紅塵」這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環境中。

佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁于山林的風氣和現象，歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業：造惡業下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道;造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上升，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。

可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言「大隱隱於市廛，小隱隱於山林」。這也就是說，心有所執，身有所系，不管生活在什麼環境，都不自在。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱;如果心無掛礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍都是一樣的，何必要去分別。

通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到佛門中找一條安穩偷生之路，所謂：伴著青磬紅，了此殘生。這景象是非常消極、悲觀，甚至悲慘的!佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。

進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生：施予三寶是為求法;施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續佛慧命;施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能舍，難忍能忍，才是出家的正確目的。從難捨能舍而言，是放下名利、物慾;就難忍能忍而言，是承擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。

至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間、凈化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因;出家菩薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。

如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態和心態，分為三類：第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去?活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐愍者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇;或是消極、悲觀，對於生命抱著無可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞台，而過隱遁的生活;後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世稱為賢者和聖人的型範。

以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性;第二類人，類似小乘根性;第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國凈土;不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱;時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。

佛教不是消極避世，也不是遇到困難的避難場所，而是教會你更好的了解人生，了解生命的真相，用佛法指導你，怎麼在現實中很好的生活，怎麼才能得到究竟的解脫。並且不是單純自己解脫，要幫助更多的人，幫助眾生獲得解脫。

※為什麼要求佛?

既然說佛陀是人不是神,那為什麼說佛菩薩可以保佑人?我們求佛有沒有用呢?

既然說佛陀是人不是神,那為什麼說佛菩薩可以保佑人?我們求佛有沒有用呢?

「佛」就是我們人人本具的清凈自性。求佛，是向內祈求，向自己的如來藏祈求。換句簡單的話說：我們自身所具有的潛能和佛無二無別，佛的功能已經完全開顯，而我們尚待挖掘。佛的慈悲、智慧、神通、辯才，所有不可思議的功德，在眾生心性中本自具足，因被無明妄念煩惱所障而不能妙用現前。求佛的過程，實際上就是自身通過多聞熏習，如理作意，積資凈障，降伏客塵煩惱，恢復清凈自性，顯發種種殊勝妙用的過程。如果我們能按照佛陀的教誨生活，不再造業，那麼不好的事情自然就不會找上門來。所以從這個角度說，不是佛菩薩在保佑我們，而是他們的教法在指導著我們、引導著我們遠離傷害!就像交通法規保護我們行車安全一樣，這是同一個道理。

佛是先覺者，是我們的老師。而眾生是學生，是後覺，我們必須通過老師的引導才能獲得覺悟與解脫。從倫理道德上講，拜佛就是一種至誠恭敬的禮節，表達學生對老師的尊敬、感恩，向老師膜拜學習、見賢思齊。禮佛就是要與佛心相契，學習佛的慈悲、平等，否則，絲毫不了解拜佛的含義，搞搞形式主義，那和迷信沒啥區別。

禮佛一拜，罪滅河沙;念佛一句，福增無量。這就是加持的力量。加持的力量來源於佛的悲心和願力。釋迦佛在因地發了五百大願，並且已經成佛，具足圓滿的智悲力。佛的慈悲周遍一切眾生心相續，沒有一剎那間斷、沒有一微塵間隔，無論何時何地只要有眾生祈求，佛陀必定會任運降臨。試想，我們平時有事祈求世間善人時，他也會儘力幫助。何況是大智大悲的佛陀呢。經中說，佛陀對三世所有有情的一切心和心所，能在一剎那間毫無錯亂地任運了知。只要你具有恭敬與信心，佛陀大悲願力的加持，必然能在心相續中顯現。當祈禱佛的信心圓滿時，就能得到佛的全分加持。也就是說，獲得加持的大小取決於敬信心的程度。有一分敬信，則得一分加持;有十分敬信，則得十分加持。這就類似於我們生病看醫生，如果對醫生有信心，服用他所開的藥方，則藥到病除，如果沒有信心，葯開得再好也無濟於事。

佛菩薩怎麼樣加持我們呢?那些地震災區的人們並沒有見過所有捐助他們的人，甚至連他們的名字都不知道，但是他們可以感覺到大家力量的存在。這種力量是真真切切的，可以觸摸到的。這些施予援手的人就是菩薩。佛菩薩不僅僅是寺院里供奉的塑像，110的警察、120的醫護人員、119的消防員......在別人危難的時候，伸手去幫助別人的人，都是菩薩。

但人們似乎非得親眼睹見如來法身現前才能相信佛菩薩真實不虛。這種想法非常幼稚。凡夫無慧眼，當面不識如來。金剛經言：若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。佛菩薩隨順眾生根機顯現各種身份度化有情。不是人們想像中，抬頭看到雲端坐著個佛才算眼見為實。

佛菩薩隨順眾生根機顯現各種身份度化有情。不是人們想像中，抬頭看到雲端坐著個佛才算眼見為實。

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