錢穆：人生三路向
人生只是一個嚮往，我們不能想像一個沒有嚮往的人生。
嚮往必有對象。那些對象，則常是超我而外在。
對精神界嚮往的最高發展有宗教，對物質界嚮往的最高發展有科學。前者偏於情感，後者偏於理智。若借用美國心理學家詹姆士的話，宗教是軟心腸的，科學是硬心腸的。由於心腸軟硬之不同，而所嚮往發展的對象也相異了。
人生一般的要求，最普遍而又最基本者，一為戀愛，二為財富。故孟子說：「食色性也。」追求戀愛又是偏情感，軟心腸的。而追求財富是偏理智，硬心腸的。
追求的目標愈鮮明，追求的意志愈堅定，則人生愈帶有一種充實與強力之感。
人生具有權力，便可無限向外伸張，而獲得其所求。
追求逐步向前，權力逐步擴張，人生逐步充實。隨帶而來者，是一種歡樂愉快之滿足。
近代西方人生，最足表明像上述的這一種人生之情態。然而這一種人生，有它本身內在的缺憾。
生命自我之支撐點，並不在生命自身之內，而安放在生命自身之外，這就造成了這一種人生一項不可救藥的致命傷。
你向前追求而獲得了某種的滿足，並不能使你的向前停止。停止向前即是生命空虛。人生的終極目標，變成了並不在某種的滿足，而在無限地向前。
滿足轉瞬成空虛。愉快與歡樂，眨眼變為煩悶與苦痛。逐步向前，成為不斷的撲空。強力只是一個黑影，充實只是一個幻覺。
人生意義只在無盡止的過程上，而一切努力又安排在外面。
外面安排，逐漸形成為一個客體。那個客體，終至於迴向安排它的人生宣布獨立了。那客體的獨立化，便是向外人生之僵化。
人生向外安排成了某個客體，那個客體便回身阻擋人生之再向前，而且不免要回過頭來吞噬人生，而使之消毀。
西洋有句流行語說：「結婚為戀愛之墳墓」，大可報告我們這一條人生進程之大體段的情形了。
若果戀愛真是一種向外追求，戀愛完成才始有婚姻。然而婚姻本身便要阻擋戀愛之再向前，更且回頭把戀愛消毀。
故自由戀愛除自由結婚外，又包括著自由離婚。
資本主義的無限制進展，無疑的要促起反資本主義，即共產主義。
知識即是權力，又是西方從古相傳的格言。從新科學裡產生新工業，創造新機械。機械本來是充當人生之奴役的，然而機械終於成為客體化了，於是機械僵化而向人生宣布獨立了，人生轉成機械的機械，轉為機械所奴役。現在是機械役使人生的時代了。
其先從人生髮出權力，現在是權力回頭來吞噬人生。由於精神之向外尋求而安排了一位上帝，創立宗教，完成教會之組織。然而上帝和宗教和教會，也會對人生翻臉，也會回過身來，阻擋人生，吞噬人生。禁止人生之再向前，使人生感受到一種壓力，而向之低頭屈服。
西方人曾經創建了一個羅馬帝國，後來北方蠻族把它推翻。中古時期又曾創建了一種圓密的宗教與教會組織，又有文藝復興的大浪潮把它沖毀。
此後則又賴借科學與工業發明，來創建金圓帝國和資本主義的新社會，現在又有人要聯合世界上無產階級來把這一個體制打倒。
西方人生，始終挾有一種權力欲之內感，挾帶著此種權力無限向前。
權力客體化，依然是一種權力，但像是超越了人類自身的權力了。於是主體的力和客體的力相激蕩，相衝突，相鬥爭，轟轟烈烈，何等地熱鬧，何等地壯觀呀！然而又是何等地反覆，何等地苦悶呀！
印度人好像自始即不肯這樣干。他們把人生嚮往徹底翻一轉身，轉向人生之內部。
印度人的嚮往對象，似乎是向內尋求的。
說也奇怪，你要向外，便有無限的外展開在你的面前。你若要向內，又有無窮的內展開在你的面前。
你進一步，便可感到前面又有另一步，向外無盡，向內也無盡。人生依然是在無限向前，人生依然是在無盡止的過程上。或者你可以說，向內的人生，是一種向後的人生。然而向後還是向前一般，總之是向著一條無限的路程不斷地前去。
你前一步，要感到撲著一個空，因而使你不得不再前一步，而再前一步，又還是撲了一個空，因而又使你再繼續不斷地走向前。
向外的人生，是一種塗飾的人生。而向內的人生，是一種洗刷的人生。向外的要在外建立，向內的則要把外面拆卸，把外面遺棄與擺脫。外面的遺棄了，擺脫了，然後你可走向內。換言之，你向內走進，自然不免要遺棄與擺脫外面的。
向內的人生，是一種灑落的人生，最後境界則成一大脫空。佛家稱此為涅槃。涅槃境界究竟如何呢？這是很難形容了。約略言之，人生到達涅槃境界，便可不再見有一切外面的存在。
外面一切沒有了，自然也不見有所謂內。內外俱泯，那樣的一個境界，究竟是無可言說的。倘你堅要我說，我只說是那樣的一個境界，而且將永遠是那樣的一個境界，佛家稱此為一如不動。
依照上述，向內的人生，就理說，應該可能有一個終極寧止的境界，而向外的人生，則只有永遠向前，似乎不能有終極，不能有寧止。
向外的人生，不免要向外面物上用功夫。而向內的人生，則只求向自己內部心上用功夫。然而這裡同樣有一個基本的困難點，你若擺脫外面一切物，遺棄外面一切事，你便將覓不到你的心。
你若將外面一切塗飾通統洗刷凈盡了，你若將外面一切建立通統拆卸凈盡了，你將見本來便沒有一個內。
你若說向外尋求是迷，內明己心是悟，則向外的一切尋求完全祛除了，亦將無己心可明。因此禪宗說迷即是悟，煩惱即是涅槃，眾生即是佛，無明即是真如。
如此般的人生，便把終極寧止的境界，輕輕的移到眼前來。所以說立地可以成佛。
中國的禪宗，似乎可以說守著一個中立的態度，不向外，同時也不向內，屹然而中立。可是這種中立態度，是消極的，是無為的。
西方人的態度，是在無限向前，無限動進。佛家的態度，同樣是在無限向前，無限動進。你不妨說，佛家是無限向後，無限靜退，這只是言說上不同。總之這兩種人生，都有他遼遠的嚮往。
中國禪宗則似乎沒有嚮往。他們的嚮往即在當下，他們的嚮往即在不嚮往。若我們再把禪宗態度積極化，有為化，把禪宗態度再加上一種嚮往，便走上了中國儒家思想裡面的另一種境界。
中國儒家的人生，不偏向外，也不偏向內。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立，他也有嚮往，但他只依著一條中間路線而前進，他的前進也將無限。但隨時隨地，便是他的終極寧止點。
因此儒家思想不會走上宗教的路，他不想在外面建立一個上帝。他只說人性由天命來，性善，說自盡己性，如此則上帝便在自己的性分內。
儒家說性，不偏向內，不偏向心上求。他們亦說食色性也。飲食男女，人之大欲存焉。他們不反對人追求愛，追求富。但他們也不想把人生的支撐點，偏向到外面去。
他們也將不反對科學。但他們不肯說戰勝自然，克服自然，知識即權力。他們只肯說盡己之性，然後可以盡物之性，而贊天地之化育。他們只肯說天人合一。
他們有一個遼遠的嚮往，但同時也可以當下即是。他們雖然認有當下即是的一境界，但仍不妨害其有對遼遠嚮往之前途。
他們懸至善為人生之目標。不歌頌權力。
他們是軟心腸的。但他們這一個軟心腸，卻又要有非常強韌而堅定的心力來完成。
這種人生觀的一般通俗化，形成一種現前享福的人生觀。
中國人常喜祝人有福，他們的人生理想好像只便在享福。
福的境界不能在強力戰鬥中爭取，也不在遼遠的將來，只在當下的現實。
儒家思想並不反對福，但他們只在主張福德俱備。只有福德俱備那才是真福。
無限的向外尋求，乃及無限的向內尋求，由中國人福的人生觀的觀點來看，他們是不會享福的。
福的人生觀，似乎要折損人們遼遠的理想，似乎只注意在當下現前的一種內外調和、心物交融的情景中，但也不許你沉溺於現實之享受。
飛翔的遠離現實，將不是一種福，沉溺的迷醉於現實，也同樣不是一種福，有福的人生只要足踏實地，安穩向前。
印度佛家的新人生觀，傳到中國，中國人曾一度熱烈追求過。後來慢慢地中國化了，變成為禪宗，變成為宋明的理學。近人則稱之為新儒學。
現在歐美傳來的新人生觀，中國人正在熱烈追求。但要把西方的和中國的兩種人生觀亦來融化合一，不是一件急速容易的事。
中國近代的風氣，似乎也傾向於向外尋求，傾向於權力崇拜，傾向於無限向前。但洗不凈中國人自己傳統的一種現前享福的舊的人生觀。
要把我們自己的一套現前享福的舊人生觀，和西方的權力崇拜向外尋求的新人生觀相結合，流弊所見，便形成現社會的放縱與貪污。形成了一種人慾橫流的世紀末的可悲的現象。
如何像以前的禪宗般，把西方的新人生觀綜合上中國人的性格和觀念，而轉身像宋明理學家般把西方人的融和到自己身上來，這該是我們現代關心生活和文化的人來努力了。
以上的話，說來話長，一時那說得盡。而且有些是我們應該說、想要說，而還不知從何說起的，但又感到不可不說。我們應該先懂得這中的苦處，才能指導當前的人生。
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