人天眼目是智慧與慈悲

人天眼目是智慧與慈悲

從前，在阿拉伯，有一位性情兇殘的國王，他非常恨女人，每到夜晚，都要殺死一個妃子來發泄他的憤恨。

國王身邊的大臣都對國王感到憂心如焚，卻也無法可想。當時的宰相有一位聰明非凡的女兒，她從父親口中知道了這件事，決心要去救助那些無辜的宮妃，以及那位兇殘的國王。

她徵得了父親的同意，自願入宮做國王的妃子。

在宮中，她每天晚上都為國王講故事，又故意不把故事說完，讓國王懸念著故事的情節，無心去殺人。

這樣，連續的過了一千零一夜，兇殘的國王終於有所感悟，從此停止殺人。少女不僅拯救了無數的宮女，也拯救了國王。

我很喜歡這個阿拉伯的傳說，現在我們熟知的《天方夜譚》（或《一千零一夜》）童話，就是那位聰明而仁慈的少女為國王講的故事，這些故事最動人的有《阿拉丁與神燈》、《辛巴達歷險記》、《阿里巴巴與四十大盜》、《魔毯》、《鑽石少女》、《飛天木馬》等等。

我們仔細讀這些故事，會發現它重複的為我們訴說：仁慈與真情的人最後會得到圓滿；人應該點燃自己的神燈，做自己的主人，免得為惡靈所主宰；心靈是非常龐大的，可以無限的飛翔；最刺激的冒險最後也比不上身心的安頓；以及善有善報，惡有惡報的因果關係等等。

天方夜譚的美麗傳說，使我想起密宗也有一個類似的故事：密宗的大護法嘛哈噶拉（Mahakala）原來是極為憤怒的神，他是黑色顯現憤怒之相，他的紅髮如火豎立，傳說他夜遊人間，食人血肉，所到之處一定風雨大作，雷電交加，冰雹如石。觀世音菩薩為了感化他，示現作為他的妻子，使他震動開悟，終於成為極有威力的護法神。

類似的故事，使我們知道要拯救憎恨、憤怒，最有力量的是純粹的悲心，在悲心的感召下，我們彷彿看見了阿拉伯國王和嘛哈噶拉那越來越亮的雙眼。這雙逐漸開出光芒的眼睛，一隻是因於智慧，一隻則是由於慈悲--我們可以這樣說，智慧是慈悲之門，而慈悲是智慧之鑰，兩者是不可分離的。

在佛教，特別是禪宗，由於強調開悟、強調空，往往使人認為佛教是主智的宗教，像達摩祖師將傳心做為禪的核心，並說心只能以禪定才能把握，這常使人誤以為心是靜止的。到了六祖慧能，為避免靜止的理解，把禪的核心強調為「見性」，是「定慧一體」。

不管是「調心」或「見性」，都容易讓人感覺禪的空性智慧裡面沒有「慈悲」的特質，這是非常可惜的。其實，禪里也講「大用」、講「圓滿」，其中有無限的慈悲。如果沒有這種「業響隨聲」的大悲，就會失去宗教體驗的精髓，失去智慧的洞見，當然就失去了禪宗，乃至佛教的精神了。

我們可以舉趙州從諗禪師的幾個例子，來看禪中大悲的一面。

有僧問趙州：「像你這樣的聖人，死後會到何處？」

趙州說：「老僧在汝眾人之前入地獄！」

問的人感到十分震驚，說：「這如何可能？」

趙州毫不遲疑的說：「我若不入，阿誰等著救度汝等眾人？」

我們最讚歎地藏王菩薩入地獄的大悲行願，趙州則表達了禪師的本願與菩薩無異，他開啟禪心完全沒有自私自利的動機。

有婆子問趙州：「婆是五障之身，如何免得？」

趙州說：「願一切人升天，願我這婆婆永沉苦海。」

禪宗與眾生是同一不二，所以他具有菩薩「無緣大慈、同體大悲」的心情，他為了知悉眾生的苦難，因此願意比眾生承受更大的苦難。

一日有僧訪趙州，問：「久向趙州石橋，到來只見略約。」（略約，就是搖搖晃晃的意思）

趙州說：「汝只見略約，且不見石橋。」

僧又問：「如何是石橋？」

趙州說：「度驢度馬。」

趙州寺院前的石橋是讓驢馬走過的，趙州把自己比做石橋，象徵了修行者把全身心奉獻給別人，儘管受驢馬踐踏，也毫無怨言。鈴木大拙談到這個公案曾有這樣精到的評述：「對趙州石橋來說，不僅驢馬從上面經過，現在還包括重型卡車和火車等運輸工具，它都願永遠荷載它們。即使它們濫用它，它依然悠遊自得，不為任何騷亂所動。」

「第四步」的禪者正像這橋一樣，他不會在左臉被打後再轉過右臉去讓人打，但他會為人類同胞的福祉默默地工作著。

有人問趙州：「佛是覺者，又是人天的導師，他是不是已免去一切煩惱？」趙州說：「不，他有最大的煩惱！」

「這如何可能？」

趙州說：「他的大煩惱就是要救度一切眾生！」--佛是最究竟的圓滿，也是禪者「見性成佛」、「即心即佛」的最上境界，可是在佛的最後並非一無所有，在佛之後還有眾生，這說明了大悲植根於大智之中，而大悲也是大智最燦爛的花朵。

趙州的禪風如今還吹拂著我們，象徵了真實的禪心是不能離開慈悲的，即使是涅槃之境，也有慈悲的本質。在無著菩薩的《攝大乘論》中曾把大乘的清凈分為「離垢清凈」和「本性清凈」兩個層面，離垢清凈是舍迷求悟，是步向大智之路，而有了大智慧的人，當發現眾生本性清凈，而這種「始凈」或「本凈」裡面本來說有慈悲。

所以，一個真正的「覺者」，一定是體驗了無常與無我的人，認識了宇宙為緣起性空的無常，才能體現智慧；知悉了在無我空性中眾生平等，就能有自然的慈悲。

對於修行者而言，「覺」不是一個終結，也是相對的開始，因而，佛或者禪所體驗到的空，不是虛無的空，而是人和一切事物任運無礙的圓滿。

空，是清凈，是無礙的大智，也是圓融的大悲。

沒有惡，就沒有善；沒有真空，就沒有妙有。在宇宙萬有中，一切看起來各自獨立，其實是相互依賴的。當宰相的女兒去做阿拉伯王的妻子時，她是解救了那無辜的宮妃，但這解救的根源是要開啟國王的智慧與悲心，要解救善先拯救惡，這是多麼值得深思呀！

禪宗里常把覺悟者稱為「人天眼目」，是三界的眼睛，在這眼睛中智慧與慈悲是一對的。一個人走向開悟之路，是有著「越來越亮的雙眼」，是凈化眼目的開始，若偏向於智或悲，就會使眼睛蒙塵，使我們不知道此刻的生活便是永恆的顯示，也會使我們忘記如果沒有普遍解脫，自我的解脫便失去了意義。真正的禪是具足的，它的本質是悟，真正的悟，是智在悲中，悲在智中，如雨之於水，不可分離。

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