隱士寄託—會得無弦琴上意，水流雲在已多時

儒學 07-27

陶淵明是歷史的一位非常有代表性的「隱士」，隱士一般而言，也可算是游士的一種，通常多為飽學之士，雖身居於社會的上層，內心卻追求精神的自由，所以出現了「大隱隱於市」和「歸居田園」的隱逸之士。魏晉時期可以說是中國隱士文化最為盛行的時期，這一時期產生了很多像竹林七賢（嵇康、阮籍…）、陶淵明等各種類型的隱士。隱士文化在魏晉時期的興起，既與這一時期的政治環境有關，也與當時他們自身的遭遇和性格有關。琴在當時就成為古時文人隱士的一種精神寄託，很多琴曲都離不開自然和山水，比如《漁樵問答》、《水仙操》等。

隱士寄託—會得無弦琴上意，水流雲在已多時

東晉末年，陶淵明為了衣食之需，不得不離家去做官，但因無法忍受官場的惡習，有著「不為五斗米折腰」的氣節便辭官回家了。陶淵明喜好以琴來陶冶性情，以酒來怡養心神，但飲酒沒有限量。他家琴桌上長年擺著一張琴，琴上沒有弦，也沒有作為音階標記的徽位，是張無弦琴。他常約三五好友一起聽琴吟詩，在友人前彈奏無弦琴。

一日，太陽落山，夜幕降臨，群星閃爍，陶淵明與朋友在庭院梧桐樹下對坐，此時他興緻甚佳，撫摸著伴隨他多年的質地優良的無弦琴，對朋友說：「今夜風清月朗，我為你彈奏一曲。」說完用雙手有節奏地按拍琴板，邊彈邊說：「你聽這《幽蘭》雖沒有聲響，卻如庭園的花草一樣芬芳。這《流水》還沒有彈奏，卻似屋後的小溪潺潺流過。」

隱士寄託—會得無弦琴上意，水流雲在已多時

朋友大惑不解，見他彈琴好似裝模作樣而已，沒有一點琴音，就說；「先生彈琴堪稱人間妙

手，為何不撥弦彈奏一曲，以娛耳目？」

然而，陶淵明笑道：

「我曾有詩云：但識琴中趣，何勞弦上聲」。他認為人只要心境平和就樂曲暢快，本性寧靜就音聲俱備。和是從內心發出，靜並非從外傳來。如果從琴曲中尋求平和，那麼，就會琴曲自彈而平和喪失。如從琴音中去獲得寧靜，就會沉溺於琴音之中，使沉靜消失。因此，虛按著無弦琴而志意自得，去掉了弦線卻大道弘揚。難道一定要有引誘玄鵠都來跳舞，驚動赤龍躍出深潭的琴音嗎？像這樣用手指虛按著，心境和逸，接著而對和風舒頸長嘯，豈不是獲得天然意趣，得意忘形。」

從陶淵明和朋友這一番對話中，當你「識得琴中趣」時，又「何勞弦上聲」呢？陶淵明是在追求一種意趣。既然是追求一種意趣，就不去計較琴上是有弦還是無弦，這是符合陶淵明得其意忘其形的處世之道的，他不去想琴究竟發聲不發聲，表達中國古代哲學家老子曾提出過「大音希聲」（即至樂無聲）的音樂觀，否定人為的音樂。他認為天下最美的音樂是自然之聲，這也是音樂的最高境界。陶淵明就是這種「大音希聲」音樂觀的身體力行者，他崇尚追求意趣而忽略外形。

我想，這其實與昨天巫娜老師講的如何在彈《梅花三弄》時能夠聞到花香有相似之處，花香來自於哪裡，應該是來自於心中。我們現代人生活節奏很快、工作繁忙，很難像古人那樣真正的隱於山林寄情于山水，那麼其實更加需要我們自身對於「境」有更深刻的理解和認知，就算在一個不夠安靜完美的環境中，如何投入的彈琴呢？我個人認為老師課上常要求的彈琴前的靜坐還是很有必要的磨刀不誤砍柴工，這一點我深有感觸，先讓自己入了那個「境」再去彈琴。

隱士寄託—會得無弦琴上意，水流雲在已多時

以前有一段時間我家樓上在裝修，於是覺得自己根本不可能靜下心來彈琴，於是去巫娜老師那上課時，這就成了理所當然不練琴的理由。結果當然是被老師批評了，老師說受外界干擾還是自己創造的這個「境」不夠。我們無法做到古人的隱，不論是隱於市，還是真正的隱於山林，可以有最美妙的環境來彈琴，還有則是心境。所以，我們要儘可能的給自己創造一個最佳的心境和環境。什麼時候我們練琴的時候，外面的汽車聲，鳥鳴聲一切嘈雜的聲音都能夠與你無關自我屏蔽，心中只有琴聲的時候我想一定會是一個不一樣的境界吧。

本文來自殷悅老師於【巫娜古琴傳習】全國學員群內的主題分享。

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