尋找自己的雲遊：若能一心問道，則處處都是師父
雲遊的目的是什麼？重陽祖師說，不是為了看景色，不是為了看宮觀建築，也不是想著我的衣食如何。每走一步，為的就是「生死」兩個字，為的就是「性命」兩個字，不離這個，念念不離。
文/陳景展
雲遊在古代是強迫的
我們來看第二個「雲遊」，這個雲遊和前面這個住庵緊緊相連，身心安寂之後，就要去明理，熟悉經典，而且最重要的是要有師父。有了這些作為基礎之後，就要去參訪、雲遊。我的先生曾經說，雲遊是一個修行人必須經歷的階段，在古代是強迫的。現在的宮觀出於經濟的考慮，他可能不願意讓徒弟出去，因為少一個人幹活，你出去了，雲遊去了，誰來幹活？還有就是培養一個人不容易，好不容易培養出來了，你走了。
但是從純修行這個角度來說，他到了某個階段的時候必須得出去。如果不出去的話，一個好師父是應該把徒弟趕出去的。你天天守在這兒，守什麼呢？守廟還是守我呢？你得參自己的生死，必須強迫他出去，打開眼界，實踐自己的信仰，把自己所學的規矩、所學的經典在現實中進行實踐，進行驗證，這是最重要的。
把自己所學的在現實中進行實踐和驗證是最重要的（資料圖：圖源網路）
現在的一些居士認為好像只有自己的信仰是真實的
我們現在很多人也雲遊，很多都是修行非常深的一些居士，不管是佛家、道家的，那麼現在交通也很方便，各個名山大川還不夠，還要去參加體道班，佛家有打禪七的班，很多廟院可以住人，也可以短期出家。 我們剛才提到過很多的一些修行人，尤其是一些修行很高的人是隱匿的。
當你修行的次第沒有到那一步的時候，就好象磁鐵的吸引與它磁場相同的物體一樣，你自身的能量沒有到那個時候，第一是無從識別，第二個是他也不會來找你。所以有很多的人，有很多的居士現在目前的狀態非常的……我個人感覺不太好，就是總認為沒有修行人，佛教也好，道家也好，沒有真修行人，好像只有自己是修行人，好像自己的信仰是真實的。
而且各個地方也去過，各個宮觀也看過，可是你看的是什麼呢？你看的是它的建築，還是經過某個人的介紹或者憑著自己的資本去見了一下住持，喝了一杯茶，發現沒什麼東西？那個東西是言語能表達的嗎？看不出來的。
更何況有很多的人，壓根是無名無姓的，他在世間是沒有任何名氣的。他既不是會長也不是住持，你如何去訪？你的德行不夠的時候如何能看見他？就算他從你旁邊擦身而過，你如何能識別於他？在你眼裡，他只不過是一個樸素的老人，沒有學問的人，你識別不了的。
象磁場一樣，修行次第沒到那步，一是無從識別，二個是也不會來找你（資料圖：圖源網路）
高境界的和低境界的人是混在一起的
一個最高的一個人，修行最深的一個人，往往和那個最底層的人是非常非常接近的，我們可以把這個世間分成三類，一類是最低等的，我們可以暫且這樣去稱呼，一種是飽學知識的，有很好社會的地位和名氣的。還有一部分是更高階層的，那就是與天道相符了，真正證悟天心了。
而最高境界的那個人外在和最低等的人是混在一塊，無從分辨，不管是衣著還是面貌還是談吐，你會問一些修行很高的人，往往他談不出來什麼東西，你讓他講道，他也講不出來什麼東西，因為對他而言，那就是生活，那就是呼吸，還需要去講嗎？如果還需要去講，那還在外面呢。所以他反而講不出來什麼，你會覺得這個人還修道呢，連道是什麼都跟我談不了，還不如我呢，我至少還知道道是什麼。所以我們往往出現這樣的一個迷誤，一個誤區。
往往我們能聽到的很有名的宮觀，名氣很大的大德，都屬於中層的階段，他為了宣法，為了弘揚，為了普渡，然後立在那兒。但是一定要明確，那個不是最高等的，有大量的高等的人如塵沙一般混在沉俗中，就在鄉間百姓中，你打聽也打聽不出來什麼。有時候遇到一個高人，遇到一個能點撥你的人，你都會讚歎，怎麼去遇到的呢？一切真的無從去判定這個緣分。
可能一個陰差陽錯，或者說本來是為了這件事，結果碰到了那個事，就是你會發現任何一個細微的東西，都可能會錯失這個緣分，可是就遇到了。這就是冥冥之中有一種不可感知的東西在牽引兩個力量。遇到了就遇到了，而且高人說話通常都是打隱語，話中有話，假中有真，就算對著幾個人同時在說話，聊著天，也許有心的人聽懂了，無心的人以為他在說笑，以為他在說另一個事，道就是這麼在傳。傳的人知道，得的人知道，旁邊的人哈哈一笑，不知道。
不同境界中的人都混在一起（資料圖：圖源網路）
雲遊訪的不是別人，是自己
那對於我們滾滾紅塵，我們這樣的一個龐大的一個城市機器，它又如何能得知呢？這樣的一個微妙的東西如何在書裡面去找呢？如何在大學裡面去找？在圖書館去找呢？找不到的，所以才要去雲遊，在訪人。訪的不是別人，訪的是自己；參的不是別人，是自己，為了明了自己。
叢林裡面有很多的高人，他在山中修行到了一定階段的時候，就會發一個弘願。就是法脈不能斷，要去找這個繼承人。所以他會在叢林裡面去找，為什麼呢？叢林是一個南來北往人最多的地方。但是他通常不會掛長單，不會做這個長住管理，都會說我掛一個短單，我到這兒來辦事，到這兒來探親，到這兒來看師父等等，以一個很外在的官話，一個借口，想留下來，之後每天該磕頭磕頭，該燒香燒香，其實就是在觀察人的氣息。
你用心沒用心，修沒修，修什麼東西，明眼人一眼就看出來了，無緣之人理都不理，有緣之人他可能會稍作點撥，通常也不會名著去點撥，通常好像是偶然之間見面了，打個招呼，好像聊天一般，問候幾句。但是往往是話中有話，就看你用心不用心，試探之後發現你是用心之人或者說你能夠「慈心下氣，恭敬一切」，他可能會多說幾句，把你的路子往正了撥一撥，能夠免去你幾十年的勞頓，免去你幾十年的彎路，這就成了。
這幾年的廟就沒白住。無緣之人，傲慢之人，總是心在外面漂浮之人，總想著我幾年之後有什麼宏圖偉業，不留心當下，不留心每一個南來北往的凡夫俗子，可能會把真師錯過，真正點撥你的人就是這些無名無姓的人，甚至於反覆去問他都不會去留名姓的人，他往往是給真東西的人。能夠讓你在一個大眾不知曉的場景底下，能夠整個道業精進一大倍的人。
真正點撥你的人反而可能是那些無名無姓的人（資料圖：圖源網路）
瞧不起住廟，收不了徒弟
所以我們現在很多人，當然這是很多的居士犯的一些毛病，就是傲慢，瞧不起住廟。因為住廟看不出來有什麼動靜，好像日復一日，說錘鍊心性吧，似乎在哪兒都能錘鍊。殊不知南來北往，叢林裡面隱匿的高人，你無從看見，偶爾自己發一個大志願去訪問，到了這個叢林裡面，往往也不知訪的是什麼，無非就是磕個頭，拜一拜，問一問。
你那一天功夫、兩天功夫，身心勞頓，氣息不能定，能訪出什麼來？能訪東西的人都是安住在這裡面，幾十年不動搖的，日復一日的，甘願守一切貧困的，甘願耐一些寂寞的，他永遠不知道明天會發生什麼，但是就在這不動生息的平常之中才有真東西。
我們現在道教面臨一個很嚴峻的局面，就是收不了徒弟，不要說真弟子了，就是日常守廟的徒弟目前都是很大很大的難題，不管是叢林還是子孫，普遍的問題，很嚴峻的問題。
沒有人願意做日常守廟的工作，廟就成了空廟（資料圖：圖源網路）
道教最大的問題是缺人
目前道教最大的問題不是說沒有大開方便之門，而是無人進來，這是目前最嚴峻的問題。很多的人都是帶著極強的功利心，住了一年時間，我怎麼還沒學東西？師父怎麼還沒給我教東西？每天就是幹活了。自己都不能把自己的身安下來，怎麼打造一個成道的器皿？如何去接納宇宙蒼生呢？安住不了，來的時候發的願都很大，死都行，什麼都行，任何苦都能受，但是真正住呢，幾個月就跑了，幾天就跑的。
所以很多老道長現在就是普遍的不願意收徒，廟宇現在是沒有辦法帶收徒，因為它得運營，真正實修的老道長大部分現在都不願意去收徒。他寧可去訪，離開這個地方，他修了一定階段的時候覺得該去度人了，寧可去破破爛爛的乞化或者去到一個叢林廟裡面掛單，寧可去找，他都不願意從零開始去培養。是因為沒人，缺人，這是我們現在的一個具體情況。
一心問道的時候忘乎所以、忘乎外在
那雲遊呢，我們核心要了卻的是什麼？一個是你雲遊的目的是什麼？重陽祖師說了，不是為了看景色，不是為了看這個宮觀建築，也不是到了一個地方之後，想著我的衣食如何，或者我去拜一個朋友，我帶著什麼目的。
每走一步，為的就是「生死」兩個字，為的就是「性命」兩個字，不離這個，念念不離，那麼他能夠在這樣意志的引導下才會突破一切的苦難，不管是精神上的寂寞還是外在環境上的惡劣，而且永無厭倦，不會問這個地方有多麼遠，是不是要耽誤我的時間？我還需不需要請假？哪樣事情不比自己的生死更大呢？一心問道的時候忘乎所以，忘乎外在，一心只為這一件事，天下只有這一件事是實，其它的就如浮雲一般。
這樣的人，他念念不離，念念就是正念，處處都是真師父，在他眼裡，由於念念相惜，一個吆喝聲，一個叫賣聲，一個別人無意之中的談話聲都能讓他開悟。
一心問道的時候可以忘乎所以、忘乎外在（資料圖：圖源網路）
我有一次坐蹦蹦車，城市沒有這個，鄉村因為比較顛簸，它會有蹦蹦車，兩邊弄兩個木板，為了多拉幾個人，就會擠得比較多一點，蹦蹦車開起來之後，噪音很大。有一次一群老太太擠在車裡，在那個蹦蹦車上有兩個人聊天，其中一個人突然之間說了一句話，當然那個由於噪音很大，她為了讓另一個人聽見，是喊著在說的，說「我終於把天給捅破了」。
這句話我參了一年半，這什麼意思？「把天給捅破了」？我只知道話中有話，但是我參不破。就是蹦蹦車上聽到這一句話，我一年半之後才參明白是什麼意思。可是參明白之後你知道有多快樂。她70多歲了，頭髮白了，滿臉都是皺紋，她說曾經為兒子操心，為女兒操心，為老伴操心，操心來操心去，活到70多歲了，把人生看透了，那都是假，所以說把「老天給捅了一個窟窿」。她這個時候把一切都放下了，活得如此開心，如此天真，如此浪漫，像一個小孩一般，她「把天給捅破了」。
處處留意，你會發現到處都是師父
一個人真的了脫之後，他把這些俗世的負擔放下之後，那種笑，那種開心，那種無憂無慮，那種坦然，誰能比得上？有多少人躺在病床上了，奄奄一息了，還放不了。什麼時候能夠把這個窟窿給捅破，那才是真雲遊，那才是把人生給活透了，此生沒有白來，終於為自己活了一把。雖然曾經虛度了，好歹在70歲以後，知道人該怎麼活了。
處處都在雲遊，時時都在雲遊，就是「真雲遊」了（資料圖：圖源網路）
所以說很多時候的一些話語，都是在日常之中，你沒有用心的時候，可能坐在那個蹦蹦車上擁擠，噪音還大，還顛簸，是個枯燥的事。但是如果你時時操心，處處留意，你發現到處都是師父，花鳥魚蟲都是師父，一切的萬物動靜都是師父，天上的星辰、日月、霧霾，人生的悲歡離合，哪一樣不是師父呢？每一個給你煩惱的人，每一個給你障礙的人，每一個刁難你的老闆、批評你的人、故意給你找茬的人，哪一個不是你的恩師呢？你這樣一個心態雲遊，就是「真雲遊」了。
處處都在雲遊，時時都在雲遊，那真師父也是刻刻都有，時時都有，像台階一般，你的朋友、你的老師、你的老闆幫你度過眼下的心性關。過了之後，如蓮花一般出淤泥而不染，你自然洒洒脫脫往那個生死根上去走，那個時候就是祖師所說的「喧轟之遠水，問道無厭」。那到真正的緊要關頭，一句話而已，打破生死門，就跳出了輪迴。這才是「雲遊」之法。（編輯：妙眼）
（騰訊道學獨家稿件，未經授權不得轉載。文/陳景展，騰訊道學專欄作家。）
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※尋找自己的雲遊，若能一心問道，則處處都是師父！
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